Реферат: Влиятельные религии в России

Из Индии тхеравада проникла в юго-восточные регионы Азии, а махаяна распространилась в северо-восточной Азии. В VI веке н.э. индийский ученый Бодхидхарма принес в Китай чань-буддизм. Чань-буддизм – это техника медитации над «гро­мадной пустотой» внутри человека. В XII веке эта форма медита­ции стала известна в Японии, где она явилась предшественни­цей дзен-буддизма. В начале XX века японский ученый         Д.Т. Судзуки способствовал распространению дзен-буддизма в Америке. Еще одно направление японского буддизма – «Чистая зем­ля», или дзедо-буд­дизм. «Чистая земля» – это переходная об­ласть, в которой нирваны достичь легче, чем в земной жизни. Войти в «Чистую землю» можно благодаря вере в Будду Амиду (Амитабху) и посредством многократного повторения нембуцу («Наму Амида Буцу»). Помимо тхеравады и махаяны в буддизме есть еще и третье направление – ваджраяна или тантра. Это течение берет свое начало в одной из форм индуизма, так называемой тантре, где основной акцент делается на оккультных методах развития силы духа. Ваджраяна означает «бриллиантовая колесница», эта ме­тафора подчеркивает чистоту задействованных духовных сил и способность этого метода быстро избавить человека от иллюзий и привести его к просветлению.

Жители Тибета, где особенно много приверженцев ваджрая-ны, дали миру то, что сегодня, вероятно, является широко при­знанным живым символом буддизма, – Далай-ламу. Сейчас он – живущий в изгнании духовный и политический вождь Тибета. Ти­бетские буддисты считают Далай-ламу четырнадцатой реинкар­нацией Авалокитешвары, бодхисатвы сострадания.

Помимо трех упомянутых выше ветвей «официального» буд­дизма, существует также его «народная» разновидность. Эти фор­мы буддизма существенно различаются, и зачастую те, кто при­держивается его народного варианта, знают об официальном буддизме очень мало. Народный буддизм носит черты анимизма. В нем присутствует вера в духов, влияю­щих на жизнь людей и управляющих ею. Считается, что человек должен ублажать духов, если хочет в чем-либо добиться успеха, и просить у них помощи и совета посредством различных гада­ний и ворожбы. Таким образом, человек, называющий себя по­следователем буддизма, возможно, имеет в виду народную фор­му этой религии, анимистическую по своей сути.

Верования буддизма

В буддизме, как выше отмечалось, существует немало разных тече­ний. Тем не менее, есть один основополагающий догмат, объеди­няющий всех буддистов, – это учение о четырех Благородных истинах.

Первая Благородная истина: жизнь состоит из страданий (дух-кха). Понятие страдания включает в себя боль, нищету, печаль и неудовлетворенность. Вторая Благородная истина: все в мире непостоянно и непре­рывно меняется (учение об аникка). Человек страдает, потому что желает того, что непостоянно и переменчиво. Третья Благородная истина: путь к освобождению от страда­ний лежит через избавление от желаний. Человек должен перестать жаждать того, что непостоянно. Четвертая Благородная истина: избавиться от желаний мож­но, следуя восьмеричному пути, состоящему из восьми пунктов. Эти восемь пунктов буддизм разбивает на три основных категории:

1) МУДРОСТЬ (праджня)

Правильное воззрение. Правильное намерение.

2) НРАВСТВЕННОСТЬ (шила)

Правильная речь. Правильное поведение. Правильное добывание средств к существованию.

3) ДУХОВНАЯ ДИСЦИПЛИНА (самадхи)

Правильное усилие. Правильное внимание. Правильное сосредоточение.

Получившихся восемь правильных пунктов не являются последовательными шага­ми. Напротив, их необходимо осуществлять одновременно. Но первые два пункта служат основой для всех остальных. Если человек имеет правильное воззрение, он видит непосто­янство и иллюзорность вселенной и осознает, что его «я» на са­мом деле не существует. Эта догма заключена в учении об анатман.

Правильное намерение следует за правильным воззрением в том смысле, что оно означает отказ от приверженности к каким бы то ни было желаниям и мыслям нашего иллюзорного «я» (однако необходимо заметить, что само стремление буддистов к отказу от желаний и мыслей также является особой всепоглощающей формой их желаний). По мере того как человек достигает способности смотреть на мир, отрешившись от своего «я», он начинает хорошо отзывать­ся о других (правильная речь), подчиняться нравственным запо­ведям буддизма и нормам воздержания (правильное поведение), а также отказываться зарабатывать себе на жизнь занятиями, ко­торые нарушают нравственные нормы буддизма (правильное до­бывание средств к существованию).

Восьмеричный путь – это система восьми ступеней. Эти ступени помогают человеку достичь само­познания, добродетели и, наконец, самопогружения, результатом которого является состояние нирваны. Нирвана – это избавле­ние, она освобождает человека от боли, ибо в ней погасает огонь желания. Достижение нирваны – высшая цель и главное всепоглощающее желание буддиста. Нирвана – это и выход из колеса сансары, то есть непрестанных перевоплощений.

В основе понятия нравственности лежат шила – нравствен­ные нормы. Эти нормы можно свести к пяти запретам: нельзя отнимать жизнь (любую, не только человеческую); нельзя воровать; нельзя предаваться сексуальной распущенности (монахам предписано безбрачие); нельзя лгать; нельзя принимать опьяняющие напитки.

Если понятие шила относится к поступкам человека, то самадхи (духовная дисциплина) касается его чувств и внимания. Самадхи определяется как глубокое состояние сознания, «в котором исчезает всякое ощущение личности». Своими правильными уси­лиями человек не позволяет злым мыслям войти в его разум; пра­вильное внимание помогает человеку ясно осознавать события своей жизни; при помощи правильного сосредоточения человек может достичь блаженства просветления.

Непосредственной целью Будды было устранить причины страданий. Однако его конечной целью было освободиться от цикличности смерти и повторного рождения (сансары) при по­мощи учения о том, как человек может избавиться от желаний, а тем самым и от привязанности к своему иллюзорному «я». По мере избавления от этой привязанности карме становится не в чем проявляться, и происходит освобождение от мира иллю­зий. В этот момент просветления человек входит в состояние нирваны, которое является конечной целью жизни любого буд­диста и освобождением – буддийским эквивалентом спасения.

Будда описывал нирвану (на языке пали ниббана) такими словами: «Есть сфера, которая не является ни землей, ни водой, ни огнем, ни воз­духом, ее нельзя назвать ни бесконечностью пространства, ни бесконеч­ностью сознания; это область, где властвует ничто, царство восприятия или невосприятия, это не земной мир, не солнце и не луна. Я отрицаю, что это приход или уход, вечность, смерть или рождение. Это просто конец стра­даниям». Человек, входя в состояние нирваны, по мнению буддистов не перестает существо­вать, потому что, как рассуждал Будда, прежде всего не суще­ствует личности, которую можно было бы уничтожить.

Что касается цикла сансары (реинкарнации), то, в отличие от индуизма, который говорит о личности, продолжающей свое су­ществование из жизни в жизнь, буддизм не верит в реальность такой личности. По словам Будды, каждый человек являет собой совокупность пяти составляющих, именуемых скандхами: это физическое тело, эмоции, восприятие, воля и сознание. Смерть приводит к распаду этих составляющих, и, подобно машине, еди­ное целое (личность) перестает существовать, как только одну часть отделяют от другой.

 

Священные буддийские писания

Вопрос о том, что следует считать Писанием, послужил еще од­ним поводом для раскола буддизма на ветви тхеравада и махаяна. Последователи тхеравады считают, что канон ограничивает­ся Трипитакой, написанной на языке пали. Слово Трипитака (реже Типитака) означает «три корзины» учений, в число которых вхо­дят проповеди Будды, правила поведения для монахов и фило­софские сочинения. Объем Трипитаки примерно в 70 раз превы­шает объем Библии. Приверженцы махаяны, со своей стороны, полагают, что канон шире. Они включают в число своих Писаний сочинения индийско­го, китайского, японского и тибетского происхождения. Наиболее популярными из них являются «Сутра лотоса» (Саддхармапунда-рика) и «Вершина мудрости» (Праджнапарамита), в которую, в свою очередь, входят «Бриллиантовая сутра» и «Сутра сердца». Священным Писанием течения ваджраяна являются Кангьюр (108 томов) и Тангьюр (225 томов).

 

Восточные религиозно-философские взгляды

Приступая к изучению разновидностей теологии и религиозно-фило­софских взглядов восточной ориентации, сотрудникам правоохранительных органов необходимо помнить, что в них базовые категории и понятия (например: Бог, душа, вера, духовность, личность, человек, реальность, мир, истина, разум, добро, зло, сознание и т.п.) понимаются вовсе не так, как в традиционных «западных», европейских и христианских мировоззрениях и религиях. Зачастую это понимание даже противоположно по смыслу. Поэтому при изучении религиозно-философских взглядов восточной ориентации важно уточнять, что ими понимается под тем или иным термином, иначе может возникнуть ложная иллюзия о некоем сходстве позиций и, даже, о якобы близости каких-либо особенностей разнополярных вероучений.

Интерес к Востоку в современном западном сообществе чаще всего поддерживается несколькими причинами: модой; увлечением экзотикой (стремлением к зрелищам); поиском тайных учений о сверхвозможностях (стремлением к власти); духовной неподготовленностью, слепотой и невежеством; отрицанием так называемых «западных» ценностей, в первую очередь – неопротестантских рационалистических взглядов на все как на товар, куплю и продажу. Часто в сети восточной духовности люди попадают, желая укрепить свое телесное и психическое здоровье методами медитирования. Люди тянутся к медитации в наивных попытках забыть о смерти, обрести пусть хотя бы временную иллюзию бессмертия. Кроме того, медитация культивируется в восточных, неоязыческих и некоторых иных видах борьбы. Идеология медитации обычно тесно связана с гипотезой реинкарнаций.

Самое популярное на западе восточное мировоззрение – пантеистический монизм, согласно которому в основе реальности лежит лишь одна безличная стихия. Поэтому рассмотрим основы восточного пантеистического монизма.

1. Атман – это Брахман, то есть душа каждого человека является Душой космоса.

Атман (сущность, душа любой личности) – это Брахман (сущность, Душа всего мироздания). Каждый человек это нечто всеобъемлющее. Любая личность – как бы «Бог».

«Бог» – это единая бесконечно безличная верховная реальность, то есть космос. «Бог» – это все, что существует. Ничто не может существовать, не будучи «Богом». Если появляется нечто, отличное от «Бога», то это майя, иллюзия, бытие которой неподлинно. Все, что имеется как отдельный объект – иллюзия. Реальность не в обособленности, а в единстве. Все – это Брахман, а Брахман – это все. Брахман – это Единый.

Конечная (то есть предельная) реальность вне различий, она просто существует и все. По сути дела, природу такого единства нельзя выразить в языке. Можно только «осознавать» его, становясь им, улавливая собственное единство, собственную «божественность», и пребывая в нем вне каких бы то ни было различий.

«Постигать» реальность означает выходить за пределы различия, «осознавать» единство всего сущего через свое собственное единство с ним, с этой верховной реальностью.

2. Некоторые вещи более едины, нежели другие.

Имеется иерархия явлений или иллюзий по степени их близости к Единому. Чистая и простая материя (то есть неорганическая) обладает наименьшей реальностью, затем стоит растительный мир, потом животный и, наконец, человек. Однако одни люди ближе к единству, чем другие. Совершенный учитель, Будда, гуру, – это самые близкие к чистому бытию люди.

Когда некто обретает единство с Единым, сознание полностью исчезает, и он просто становится бесконечно безличным Существом. Как и в технике медитации, сознание – это еще одна вещь, которую надо отбросить, когда она перестает быть полезной.

Максимальное осознание иллюзорности всего, это осознание того, что материя – тоже иллюзия. Несмотря на то, что ее сущность тоже Атман, сама она не такова, хотя должна такою быть. Само бытие стремится к единству с Единым. Единое – это действительная реальность, и все, что не с Единым, просто не представляет собой чего-то реального. Все, что не с ним, не представляет собой и чего-то значимого и ценного, оно, вообще, не является бытием.

3. Многие, (если не все) пути ведут к Единому.

Для того чтобы обрести единство с Единым, не надо искать какой -то истинный путь: есть много (до бесконечности) дорог, которые ведут от майи к реальности. Дело в правильной ориентации.

Ориентация – это не столько вопрос вероучения, сколько соответствующей техники. Идеи не имеют значения. Осознание собственного единства с Единым – это вопрос не веры, а техники, причем она даже не бывает одной и той же. Она может быть даже бессмысленной.

Почти все эти технические приемы предполагают покой и уединение, методы медитирования, очищенного от посторонних мыслей. Медитирующий стремится «настроиться» на реальность, привести свою душу в состояние гармонии с космосом и, в конечном счете, с той непреложной, стоящей выше гармонии и двойственности первичной вибрацией, которая и есть Брахман, Единый. Медитация коренным образом отличается от православной молитвы.

Наиболее простые пути и приемы с интеллектуальной точки зрения лишены всякого содержания. В восточных учениях слово «смысл» лишено рационального содержания, а означает некое метафизическое единение. Его «постижение» возможно лишь тогда, когда происходит приобщение к Единому, когда формула «Атман есть Брахман» уже не просто высказывание, а реальное осуществление. В единении с ним – высшее доказательство его реальности. Он – конец развития и недвойственность. Он – мир и любовь. Слово АУМ не имеет какого-либо логического содержания. АУМ означает нечто и в то же время все, и поэтому, выходя за пределы всякого различия, может не означать ничего. Произносить слово АУМ – это значит становиться или пытаться стать тем, что это слово символизирует.

4. Осознавая собственное единство с космосом, личность выходит за пределы самой себя.

В своем наиболее истинном и наиболее полном бытии человек – безличен. «Бог» – это нечто Единое, некая чистая абстракция, недифференцируемое и лишенное двойственности единство. Такая природа «Бога» делает его надиндивидуальным, и поскольку Атмат есть Брахман, человек тоже выходит за пределы индивидуальности, так как, для того чтобы «осознать» собственное бытие, надо приобщиться Единому.

Атман имеет «четыре состояния»: бодрствующее, грезящее, глубокого сна и «пробужденной жизни чистого сознания». Более высокое состояние – это то, которое больше всего приближается к полному забвению, как бы обратному первым трем состояниям – «чистому сознанию».

«Чистое сознание» не является «сознанием», поскольку последнее предполагает двойственность: совокупность осознающего субъекта и осоз­наваемого объекта. Оно – полное приобщение к Единому. Даже самосознание предполагает двойственность в самом себе, однако «чистое сознание» – это не сознание, а подлинное бытие, обретение подлинного освобождения и покоя.

5. Осознавая свое единство с космосом, личность выходит за пределы познания. Принцип непротиворечивости неприменим к конечной реальности.

Из формулы «Атман есть Брахман» следует, что в своей сущности люди выходят за пределы познания. Как и индивидуальность, познание предполагает двойственность: познающего и познаваемого. Однако Единый выше этой двойственности, поскольку представляет собой абсолютное единство. Быть не значит постигать.

Реальность едина. Язык же предполагает двойственность, и даже не одну – говорящий и слушающий, субъект и предикат. Таким образом, язык не может выразить истину о реальности.

Восточный пантеистический монизм нельзя назвать вероучением, потому что никакое учение не может быть истинным. Если нельзя сделать никакого истинного утверждения, то нет и лжи. Иными словами, истина как философская категория исчезает, а единственным различием остается полезность.

6. Осознавая свое единство с космосом, личность выходит за пределы добра и зла, а космос каждый миг сохраняет свое совершенство.

Человек совершает добрые дела, чтобы приобщиться к Единому. Таким образом, делание добра – это полезное действие, рассчитанное в конечном итоге на помощь самому себе.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15