Реферат: География религий, влияние религий на мировые проблемы
Как и во всём мире, в России возникают новые, внеконфессиональные религии и культы.
Религия сыграла важную роль в истории, культуре России, в формировании её государственности. Поэтому даже те, кто считают себя атеистами по рождению, по религии своих предков принадлежат к определённой религиозно-культурной традиции – совокупности обычаев и обрядов, идей и ценностей, норм поведения, имеющих в том числе и глубокие религиозные корни, составляющих основу самосознания каждого человека и народа.
Российская Федерация – это светское (не религиозное) государство, но Россия и самая крупная православная страна, поэтому на ней лежит особая ответственность за судьбу православия во всём мире. В то же время Россия – страна многих религий, и уважительное отношение к людям, исповедующим другую религию (а также и к неверующим, атеистам), - необходимое условие нормального развития нашей страны.
Религиозная принадлежность населения – один из важных факторов, воздействующих на внешнюю политику государств. Россия традиционно поддерживала (и поддерживает) дружественные связи с теми странами, где преобладает православная религия: Грецией, Болгарией, Югославией (Сербией и Черногорией), Македонией, Румынией. Религиозная общность (как и культурная и языковая близость) способствует поддержанию тесных дружественных связей России с Украиной и Белоруссией.
7. Религиозный состав населения в Астраханской области.
На территории Астраханской области представлены все три мировые религии – христианство, ислам и буддизм. Религиозный состав региона связан с этническим. Последняя перепись показала пёструю этническую и религиозную картину в Астрахани и области. Здесь проживает свыше ста этнических групп, функционирует около 20 религиозных конфессий.
Основными вероисповеданиями на территории региона являются христианство в форме православия, ислам суннитского направления, буддизм – ламаизм. Существуют также католические и протестантские общины. Особенностью области является то, что нельзя выделить район, в котором население исповедует одну конкретную религию, т. е. народы, придерживающиеся различных вероисповеданий, живут вместе.
Православие исповедуют живущие на территории области русские, украинцы, белорусы. Мусульманства придерживаются татары, казахи, ногайцы, чеченцы, а также другие народы Северного Кавказа. Буддизм является основной религией калмыков.
Раздел II.
Влияние различных религий на мировые проблемы.
В первом разделе я уже указывал влияние некоторых религиозных течений на политику отдельных государств. В этом разделе я остановлюсь на этом вопросе подробнее.
1. Религиозный фундаментализм.
Последние десятилетия XX в. стали эпохой резкого усиления, а подчас и взрывного роста религиозного фундаментализма. Само понятие «фундаментализм» появилось в начале XX в. в связи с движением христиан – протестантов в южных штатах США. Фундаменталисты выступают за «возвращение к корням», к традиционным религиозным ценностям прошлого, а также за то, чтобы перестроить общественную и политическую жизнь на основе религии. Подобные течения есть также в исламе, иудаизме, буддизме и индуизме. В Японии и Китае в конце XX столетия резко возросло влияние синкретических религиозных сект (синкретизм (от греч. «синкретисмос» - «соединение») – смешение разнородных элементов, в частности религиозных систем и культов). Некоторые из них («Аум Сенрикё» в Японии) были обвинены в терроризме, а другие («Фа Луньгун» в Китае) преследуются как политическая оппозиция (причём в «Фа Луньгун» состоит несколько десятков миллионов человек).
В реальности речь идёт не о возвращении в прошлое, а о создании новых социальных систем, в основе которых лежат массовые, иерархически устроенные общественно-политические объединения. Участникам такого объединения следует принести собственные личные устремления и пристрастия в жертву общим интересам и политике вождей. Но в отличие от фашистских и большевистских организаций этот коллектив – религиозная конгрегация (от лат. congregatio – «соединение») либо созданные на её основе партия, общественное движение или нация.
В Новое время люди верили, что в состоянии построить совершенное общество, опираясь исключительно на рациональные решения, здравый смысл и научные методы. Однако сегодня фундаменталистские настроения подчас охватывают не только социальные низы, но и образованную часть населения. Экономические и политические катаклизмы, экологический кризис поставили под вопрос само существование цивилизации, основанной на разуме.
1.1 Индуистский фундаментализм.
Согласно древнему преданию, в небольшом городе Айодхъя индийского штата Уттар-Прадеш на месте рождения бога Рамы располагался индуистский храм. Однако в период завоевания Северной Индии монгольским военачальником Захиреддином Мухаммедом Бабуром (1483 - 1530) он был разрушен, и впоследствии на этом месте воздвигли мечеть. Спустя века радикально настроенные сторонники индуистского фундаментализма – хиндутвы – заявили о необходимости восстановления храма, что, по их мнению, невозможно без разрушения мечети Бабура.
Молодёжная организация «Баджранг дал» («Отряд сильных»), наиболее активно и агрессивно отстаивающая идеи индуистского фундаментализма, неоднократно устраивала в Айодхъе массовые процессии. В 80-х – 90-х гг. XX в. индуисты проводили здесь также многочисленные мирные политические мероприятия. Акция 6 декабря 1992 года оказалась роковой: организованная толпа разрушила мечеть. Началась резня между мусульманами и индуистами, особенно ожесточённой она была в Бомбее. Тогда в результате столкновения погибло свыше 2 тыс. человек.
1.2 Исламский фундаментализм.
Исламский фундаментализм – это течение, которое требует возврата к исламу в том виде, в котором он существовал при пророке Мухаммеде (около 570 – 632) и при первых его приемниках, «праведных халифах» Абу Бекре, Омаре I, Османе и Али. Под общим названием «исламский фундаментализм» часто объединяются самые разные движения, направления и течения – от умеренных до экстремистских.
Исламские религиозно-политические движения как радикального, так и умеренного толка часто характеризуются одним термином – «исламизм». Исламизм – это идеология и практическая деятельность, направленные на создание условий, при которых любые проблемы и противоречия общества и государства, где живут мусульмане, а также между этими государствами будут решаться исключительно посредством исламских норм.
Идейные корни исламизма обычно находят в учении Джамаляад-Дина аль-Афгани (1839 - 1897). Согласно его теории, этническая или национальная связь между людьми – низшая форма связи по сравнению с единением верующих в мусульманской общине. И потому успех будет сопутствовать такому сообществу, в котором религиозные узы прочнее, чем этнические. При этом аль-Афгани считал, что ислам сможет выполнить свою историческую миссию, лишь приспособившись к современным условиям. Иными словами, мусульманам следует развивать светское образование, науки, промышленность, т. е. перенимать многое из достижений западной цивилизации.
Рассмотрим некоторые направления в исламском фундаментализме.
1.2.1 Ваххабизм.
Религиозно-политическое движение ваххабитов возникло в Аравии в середине XVIII в. на основе учения Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба и стало впоследствии официальной идеологией первого государства Саудидов, объединившего значительную часть Аравийского полуострова.
Термин «аль-ваххабиййа» прочно утвердился в мусульманском мире; именно так названы последователи аль-Ваххаба в трудах известных мусульманских учёных, вступивших с ним в полемику (Ибн ас-Сувайди, Абдулах Али аль-Касими и др.). Из их работ он и был заимствован западными исламоведами. Однако этот термин, образованный от имени основателя движения, никогда не применялся его сторонниками. Более того, они категорически отвергали и отвергают правомерность его использования, называя себя муваххидун («последователи единобожия») ил салафиййун («приверженцы первоначального ислама»).
Ваххабитское движение, выросшее из богословной полемики по поводу очищения ислама от еретических нововведений, превратилось впоследствии в мощный фактор идейно-политической жизни мусульманского мира. К началу XIX века ваххабизм завоевал прочные позиции на Аравийском полуострове и стал проникать в другие регионы мусульманского мира. Новые реалии жизни привели к тому, что на рубеже XIX – XX столетий ваххабитские идеи закрепились и там, оказывая серьёзное влияние на процесс поиска религиозно-политического самосознания мусульман. Например, ваххабизм использовался в качестве знамени антиколониальной борьбы в Аравии, Индии и некоторых других районов. В наше время во многих странах мира, в частности в России, ваххабизм запрещён из-за того, что приверженцы этого учения пытаются вмешиваться во внешнюю и внутреннюю политику государств, используя при этом террористические методы.
1.2.2 «Братья - мусульмане».
В 1929 г. в Египте была создана «Ассоциация братьев – мусульман». Основал её Хасан аль-Банна (1906 - 1949) – крупнейший теоретик так называемого политического ислама. Его организация, выступавшая как радикальная религиозно-политическая оппозиция египетской монархии, опиралась на бедные, но достаточно образованные городские слои: интеллигенцию, мелкую буржуазию, учащихся школ и студентов, младших офицеров, некоторое духовенство. Аль-Банна видел задачу «Ассоциации» в защите ислама и мусульман от атеизма, от «развращающего» западного влияния. Он говорил, что ислам – это «вера и культ, родина и нация, религия и государство, дух и тело мусульманина». Следовательно, необходима полная исламизация личной, общественной и государственной жизни путём возврата к фундаментальным положениям религии, представленным в Коране и Сунне и истолкованным в духе времени. Предполагалось, что такая политика возвысит роль ислама и мусульманской общины в глазах всех людей. При этом Запад, отождествляемый с неверием (куфр), рассматривался как главный враг исламского мира. Конечной целью аль-Банна считал единение всех мусульманских народов в исламе и создание ими единого государственного образования – халифата. Лозунгом «Ассоциации» стали слова: «Бог – наша цель, пророк – наш руководитель, Коран – наша конституция, джихад – наш путь, смерть во имя Бога – наше высшее стремление».
К середине XX в. «Ассоциация» уже имела свой боевую организацию – «Секретный орган» (Джихаз сирри»), осуществлявший террористические акты против представителей власти. В результате репрессивных мер правительства, последовавших после покушения в 1952 г. на египетского политического деятеля Гамаля Абдель Насера, был казнён крупнейший идеолог египетских «Братьев – мусульман» Сейид Кутб (1906 - 1966), представлявший наиболее экстремистское крыло организации. Именно он внёс основной вклад в разработку доктрины «обвинения в неверии и уходе от мира». Суть этой доктрины такова: неприятие человечеством шариата в качестве источника власти является причиной того, что в мире господствует духовное невежество, незнание истинного Бога и истинной веры, многобожие. Исходя из этого, Кутб вопреки исламской традиции делит людей не на мусульман и немусульман, а на мусульман, строго придерживающихся законов шариата, и «неверных», т. е. всех остальных. Между первыми и вторыми не может быть компромисса. Таким образом, Кутб относит к числу «неверных» и большинство мусульман. В своей книге «Социальная справедливость в исламе» он писал, что все социальные проблемы разрешимы только на основе Корана. Но при этом автор не возражает против использования достижений современной науки и техники во имя общественного блага.
2. Влияние религии на политическую систему отдельно взятой страны.
Наиболее ярким примером по данному вопросу является политическое устройство Исламской Республики Иран.
Провозглашая Иран исламской республикой 1 апреля 1979г., лидер мусульманского духовенства страны аятолла Рухолла Мусави Хомейни заявил: «Сегодняшний день я объявляю первым днём правления Аллаха». Иран стал теократическим государством. Хомейни лично вносил изменения в проект новой конституции. «Всякий, кто стремится к политической системе без Бога или без священного Корана, - это наш враг», - говорил он.
Конституция Исламской Республики Иран была окончательно разработана и утверждена специальным Советом экспертов, избранным в августе 1979г. Открывая его заседание и напутствуя его депутатов, имам Хомейни сказал: «Вы здесь для того, чтобы разработать конституцию, которая будет исламской на все сто процентов. Каждую статью, каждую её фразу должен пронизывать дух ислама… Только духовные руководители, такие, как вы, в состоянии решить, что соответствует духу ислама, а что ему противоречит.
Однако полностью вернуться к открытому правлению духовенства и полностью объединить религиозную и политическую власть не представлялось возможным: шёл не VII, а XX в., и с этим приходилось считаться. В результате в иранском исламском государстве причудливо смешались элементы теократии и представительной демократии. Политическая власть была отделена от духовной, но в конечном счёте подчинена ей. Согласно конституции, принятой в 1979 г. и одобренной на референдуме в декабре того же года, главой политической власти стал президент, избираемый прямым всеобщим голосовании сроком на четыре года. Он получил очень широкие полномочия: контроль над исполнительной властью, вооружёнными силами, назначение членов правительства, накладывать вето на решение парламента и распускать его. Однако рядом с президентом конституция по настоянию самого Хомейни поставила другую фигуру – верховного духовного руководителя, велаят-е факиха. Он обладает правами назначать главнокомандующего вооружёнными силами, командующих родов войск и членов Верховного суда, объявлять войну и заключать мир, отклонять кандидатуры на пост президента, утверждать президента после избрания и смещать его с согласия Верховного суда или парламента. Пост факиха Хомейни оставил за собой.
Такой же двойственной стала и организация законодательной власти. С одной стороны был создан парламент – маджлис-э шура (Собрание исламского совета). Он избирается всеобщим голосованием сроком на четыре года. С другой стороны, его деятельность контролирует Наблюдательный совет исламских правоведов, половину членов которого факих назначает из духовенства, а вторую – из юристов-теологов – утверждает парламент. Этот совет может отменить любое решение парламента, если находит его «неисламским». Любая неисламская политическая и общественная деятельность в стране запрещена, власти взяли под контроль всю общественную и культурную жизнь.
Официальное разделение власти на политическую и духовную не мешает соединению государственных и духовных постов на практике. Так, в 1981 г. парламент, большинство мест в котором принадлежало представителям консервативного духовенства, сместил президента Абульхасана Банисадра за отход от «курса ислама». С тех пор на пост президента в Иране неизменно выбирается духовное лицо.
Имам Хомейни прочно удерживал власть до своей смерти 3 июня 1989г. После этого факихом стал покинувший пост президента аятолла Сейд Али Хаменеи, а новым президентом и главой правительства (пост премьер-министра был упразднён) – ходжат-оль-эслам (один из высших духовных титулов) Али Акбар Хашеми-Рафсаджани. Новый президент начал отходить от консервативного исламского курса, сторонником и гарантом которого выступал, опираясь на большинство в парламенте и Корпус стражей исламской революции (революционная армия, созданная Хомейни), аятолла Хаменеи. После окончания срока полномочий Рафсаджани его сторонники добились избрания на пост президента в 1997 г. приверженца либерализации режима Мохаммеда Хатами. Новый глава государства предпринял ряд мер по смягчению жесткой политики исламского диктата в области культуры и в общественной жизни. В 2000 г. сторонники реформ выиграли парламентские выборы. Однако борьба за власть в Иране между консервативными и либеральными исламистами не закончена.
Заключение.
Как звёзды, рождаются и уходят из мира религии. За тысячелетия существования человечества множество религий и верований возникло и навсегда исчезло с лица Земли. С неумолимым течением времени в разных уголках земного шара расцветали и приходили в упадок древние царства создавались и гибли цивилизации. Часто вместе с ними вставало и заходило солнце древних верований, несущих свет и надежду людям. Так случилось с религиями древних египтян, шумеров и аккадцев, греков, римлян, индейцев. Бесследно канули в Лету верования древних кельтов, германцев, славян… Но не все древние религии постигла подобная участь. Некоторые из них продолжают свою долгую жизнь в мире, являясь источником вдохновения и веры для людей.
По расчётам итальянского профессора социологии Роберто Чиприано, число последователей различных религий в мире на 90-е гг. XXв. составляет 5087 млн. человек (Всего же население Земли на 1992 г. составляло 5240 млн. человек). Таким образом, религии, как и много веков назад, продолжают играть роль путеводных звёзд в жизни многих людей.
Список литературы.
1. Настольная книга атеиста / С. Ф. Анисимов, Н. А. Аширов, М. С. Беленький и др.; под общ. ред. С. Д. Сказкина. – 9-е изд., испр. и доп. – М.: Политиздат, 1987.
2. Энциклопедия для детей. Т. 6. Религии мира. Ч. 2. – 5-е изд., перераб. и доп. / Глав. ред. М. Д. Аксёнова. – М.: Аванта+, 2002.
3. Энциклопедия для детей. Т. 21. Общество. Ч. 1. – 1-е изд. – М.: Аванта+, 2003.
4. География России: учеб. для 8 – 9 кл. общеобразоват. учреждений / под ред. А. И. Алексеева: кн. 1: природа и население. – М.: Дрофа, 2001.
5. Атлас Астраханской области. – ФЕДЕРАЛЬНАЯ СЛУЖБА ГЕОДЕЗИИ И КАРТОГРАФИИ РОССИИ. Москва 1997.
