Курсовая работа: "Постиндустриальное общество" - тупиковая ветвь социального развития?
Эта гипотеза позволяет нащупать и некий принцип систематизации того, что принято называть глобальными проблемами. На основе сказанного в предшествующих частях исходным принципом такой систематизации может стать структура "царства необходимости" на этапе его самоотрицания - этапе тотальной гегемонии корпоративного капитала ,
Этот подход позволяет выделить три уровня глобальных проблем:
материально-технический уровень,связанный с трансформацией материального производства и угрозой развитию человека и природы;
уровень социально-экономических отношений,где нарастание отчуждения становится угрозой социуму;
уровень качественных изменений в духовной жизни, где формируются мощные препятствия на пути возникновения креатосферы.
На первом уровне господствующие ныне виды индустриальных и зарождающиеся превращенные формы постиндустриальных технологий порождают угрозы двум фундаментальным основам существования Земли как ноосферы - природе и человеку. Это угрозы техногенных планетарных катастроф, разрушения биосферы и истощения ресурсов, а также дегуманизации и перенаселения, и они утверждают негативным образом глобальное единство человеческого сообщества.
Порожденная "поздним" капитализмом траектория генезиса постиндустриальных, информационных технологий оказалась антиприродной, ведущей, как мы показали выше, к прогрессу превратного сектора, поглощающего еще больше, чем индустриальное производство, природных и человеческих ресурсов и не производящего ничего, кроме гигантской (превосходящей в денежном исчислении все материальное производство) паразитической посреднической сферы (финансовый рынок) или механизмов разрушения жизни в прямых (ВПК) или косвенных (массовая культура) формах.
Антигуманность нынешнего типа материального производства состоит в том, что и господствующие технологии внутри материального производства, и превратные формы развития тенденций, лежащих "по ту сторону" материального производства (в частности прогресс массовой культуры, узкого профессионализма и т.п., а не креатосферы), порождают иррациональные формы развития человека. Среда не-отчужденного общения вытесняется, с одной стороны, разъединяющими человека индустриальными технологиями, с другой стороны - превращенными формами развития постиндустриальных технологических систем.
Кроме того, в странах третьего мира развитие примитивных индустриальных технологий (позволяющих несколько сократить уровень детской смертности, смертности от голода и болезней и т.п.) при господстве варварских форм гегемонии капитала и сохранении добуржуазных форм отчуждения (не позволяющих перейти к сознательно регулируемому гражданами воспроизводству населения) приводит к неконтролируемому росту населения. Последний, в свою очередь, вызывает целую систему более частных по содержанию, но общепланетарных по охвату проблем:
общей деградации человечества вследствие его численного роста за счет наиболее отсталых социально-этнических групп;
обострения геополитических конфликтов вследствие перенаселения в странах третьего мира и неконтролируемой миграции;
новых импульсов проблемы истощения ресурсов и т.п.
Второй - социально-экономический - уровень глобальных проблем, порождаемых "закатом", самоотрицанием системы материальных социальных отношений, основанных на отчуждении, может быть выделен, исходя из сформулированной выше гипотезы: во второй половине XX в. сложилась всемирная гегемония корпоративного капитала. Она является продуктом глобальных производительных сил, выражает в антагонистической социально-экономической форме материальную, объективную необходимость действительного единства и интеграции, конкретной всеобщности человечества. Между темвсемирная гегемония корпоративного капитала порождает асоциальную модель эволюции, ибо (1) приводит к стихийности протекания глобальных процессов, отсутствию субъекта, способного целенаправленно разрешить глобальные проблемы; (2) тормозит генезис креатосферы, используя ресурсы для роста в узких рамках превратного сектора и (3) порождает "гетто отсталости" и общество потребления, что составляет важнейшие глобальные социально-экономические проблемы, человечества.
Тем самым, во-первых,складывается парадоксальная ситуация, когда ни корпоративный капитал и его номенклатура, ни превращаемые им в мещан-конформистов работники, потребители, клиенты - не могут решить задачи преодоления той сложной системы отчуждения,которая порождена самими этими силами, не могут стать субъектом решения глобальных проблем.
Следовательно, глобальной угрозой человечеству становится противодействие со стороны капитала формированию единой планетарной силы, способной противостоять нарастанию отчуждения.
Во-вторых, в отношениях соединения работника со средствами производства система тотального подчинения труда капиталу приводит к тому, что в обществе не складывается в массовых масштабах работник, способный к неотчужденному творческому труду. Подчеркну - именно в массовых масштабах и в неотчужденном виде; о наличии весьма ограниченных по масштабам тенденций развития превращенных форм процесса генезиса такого типа работников - "профессионалов"- уже говорилось. Говорилось и о "вымывании" на периферию, в "низы" социально-экономической жизни работников массовых творческих профессии-учителя, воспитатели и т.п., - хотя именно они (исходя из законов генезиса креатосферы) должны составлять главную силу прогресса человечества в III тысячелетии, должны были бы быть подняты "на недосягаемую высоту" [14].
В-третьих, гегемония корпоративного капитала порождает сложное противоречие воспроизводства социально-экономических отношений капитала эпохи "заката" экономической общественной формации (оно тесно переплетено с социопространственным процессом глобализации, описанным выше).
На одном полюсе этого глобального противоречия воспроизводства - социопространственные и социовременные анклавы, являющиеся "родиной" корпоративного капитала и развивающиеся по специфическим законам функционирования субъектов гегемонии. Именно эти анклавы (а к ним относятся не все жители, не все институты развитых стран и не во все периоды их эволюции) потребляют непропорционально большое количество природных и интеллектуально-творческих ресурсов человечества и монополизируют достижения прогресса. Они же оказываются родиной наиболее мощных институтов насилия, а также концентрируют в своих руках и монополизируют информацию и массовую культуру, становясь центрами информационного империализма, устойчивого идеолого-политического контроля и воздействия на человечество.
Другой полюс описываемого выше противоречия - "периферия" корпоративного капитала, те анклавы социального пространства и времени, которые сосредоточены сейчас главным образом в развивающихся странах и, отчасти, в странах бывшей "мировой социалистической системы", а также в многочисленных анклавах нищеты в развитых странах (особенно в мегаполисах). Здесь концентрируются и воспроизводятся прямо противоположные экономические и социальные качества.
В этих социопространственных и социовременных "болотах" консервируются и расширенно воспроизводятся все основные факторы отсталости: (1) старые, грязные технологии; (2) низкий уровень образования и отсутствие стимулов к его получению у широких слоев населения, "запирающие" эти социумы в болоте отсталости; (3) господство наиболее патриархальных и консервативных социально-экономических, политических и культурных форм (которые, с одной стороны, порождаются первыми двумя факторами, а с другой - воспроизводят их); (4) как следствие и причина воспроизводства факторов (1)-(3) эти "болота" превращаются в "гетто нищеты", как материальной, так и культурной (одной из наиболее чудовищных характеристик этих гетто является глобальная проблема бедности), а также (5) разрушающей природу "грязи".
Так складывается сложное, глобальное противоречие не просто между центром и периферией, но между "родиной" и "периферией" гегемонии корпоративного капитала , наследующее противоречия колониализма и неоколониализма и поднимающее их на новую ступень. Так развертывается антагонизм мира, утилизирующего в превращенных формах достижения позднеиндустриального и возникающего постиндустриального общества, и мира, обреченного быть своего рода "гетто" технологической, социально-экономической и т.п. "грязи" капитализма [15]. (Существенно при этом, подчеркну еще раз, что оба эти мира не совпадают с географическими границами развитых и развивающихся стран: в первых есть анклавы "грязи", во вторых -второсортная "номенклатура" корпоративного капитала.)
Третий - социокультурный - уровень глобальных проблем, порождаемых закатом духовного производства, связан с развитием человечества по антикультурной траектории, по пути торможения прогресса креатосферы, причем именно в тот момент, когда возникли материальная возможность и необходимость превращения последней в основную сферу прогресса человечества.
Во-первых, это глобальная проблема общей декультуризации социума, связанная с развитием (и даже ренессансом) превращенных форм креатосферы, распространяющихся и в искусстве (массовая культура), и в образовании (ориентация на формирование, элиты "профессионалов" и массы частичных работников для универсамов, Макдональдсов и сборочных конвейеров), и в науке (все более позитивистской, направленной на развитие превратного сектора). При этом параллельно деградации подлинной культуры развертывается процесс технологической усложненности материальных носителей псевдо- (масс-) культурных феноменов (типичный пример, упоминавшийся выше - сложные технологически и дорогостоящие видеоклипы с дебильными песенками).
Во-вторых, это уже отмеченное отчуждение большей части человечества от возможностей использования даже превращенных форм развития креатосферы вследствие глобальной монополизации информации, образования и духовного производства со стороны mass media,идеологических структур и т.п. стран, являющихся "родиной" транснациональных корпораций, что и порождает информационный, культурный и идеологический империализм. Причем в данном случае духовное производство оказывается не просто подчинено интересам элит развитых стран. Оно оказывается прямым порождением гегемонии корпоративного капитала (со всеми последствиями, которые были выше сформулированы).
Наконец, в-третьих, глобальной проблемой в этой сфере становится развивающееся подавление личности человека как социокультурного феномена вследствие названных первых двух тенденций. Личность (в потенциале - личность человека-творца, ориентированного на развитие культурных ценностей) превращают в функцию - специалиста и клиента, подчиненного стандартам "общества потребления", массовой культуры и корпоративной идеологии. Такой человек теряет свой творческий потенциал даже в том случае, когда он обладает высоким образовательным уровнем (выше уже говорилось об индивиде как винтике "глобального человейника" в социально-экономическом плане; очевидно, что есть и социокультурный аспект власти этого "человейника ") [16].
В странах же второго и третьего миров, т.е. странах, где проживает большая часть человечества, происходят еще более опасные процессы: сюда, к нам вываливаются отбросы массовой культуры, окончательно замыкая нас в культурном "гетто".
* * *
Такова система глобальных проблем-угроз природе, человеку, обществу, культуре, порождаемая закатом экономической формации в условиях генезиса постиндустриального общества. Специально оговорюсь: выше были сформулированы именно угрозы, глобальные проблемы, и это - односторонняя характеристика современной действительности, ведь в ней, кроме этих угроз, существуют и потенциальная возможность их преодоления (о чем шла речь выше), и силы, способствующие превращению этой потенции в реальность.
3. Час Быка
В контексте сказанного не будет слишком оригинальным вывод: в истории человечества постоянно присутствует оппозиция мира (социального пространства и времени) отчуждения и мира свободного гармоничного развития Человека. Первое -общественная атмосфера, адекватная для "царства экономической необходимости" ("предыстории", "экономической формации"). Второе - рождающиеся предпосылки, элементы, ростки "царства свободы", креатосферы.
Первая ("теневая") сторона была и остается господствующей на протяжении всех предшествующих эпох развития человечества. Вторая ("солнечная") присутствует как нелинейно пробивающаяся оппозиция. Используя образы известного мыслителя и писателя-фантаста И. Ефремова, можно сказать, что человечество ныне переживает "Час Быка" - тягостное предрассветное время. Изменение названной пропорции, переход к доминированию не отчужденной (свободной) общественной деятельности (и, соответственно, развитию человека) станет свидетельством рассвета новой эпохи общественного развития - царства свободы - системы отношений ассоциированного социального творчества, расцветающих на базе приоритетного развития креатосферы.
Именно в этом направлении могло бы идти человечество, реализуя уже имеющийся потенциал высоких технологий, образования, науки и культуры, но в реальности оно движется (вследствие глобальной гегемонии корпоративного капитала) по совсем иной траектории. При этом следует особо подчеркнуть, что мера отчуждения/освобождения изменяется в историческом времени нелинейно, завися, во-первых, от господствующих в данный период в данном обществе социальных форм отчуждения (способа производства, политической и идеологической систем) и силы противодействия им (социального творчества), рождая такие феномены как реакция и застой или рефоры и революции, и, во-вторых, от меры развития креатосферы, т.е. культурно-творческих основ освобождения (поясняя и огрубляя последнюю тезу, замечу: бороться за освобождение тем труднее, чем выше культурная деградация, отупение -сытое ли, голодное ли - и мракобесие в стране).
Названная оппозиция "тьмы" и "света" предполагает и противоречивое взаимодействие "превратного сектора" (а он был характерен для всех обществ предыстории, проявляя себя до капитализма то ли как строительство пирамид, то ли как перепроизводство предметов роскоши) и креатосферы как двух способов использования высвобождаемого от материального производства прибавочного труда (норма развития этого сектора, как правило, бывает особенно высока на стадии заката тех или иных социумов).
При этом каждая особенная творческая деятельность (ученого, художника, педагога), ее субъект и предметный результат могут принадлежать (и, как правило, принадлежат в определенной мере одновременно) и "солнечной" (креатосфере) и "теневой" (миру отчуждения) сторонам жизни. И если в первом случае творец развивает культуру, материальные основы освобождения человека как родового существа, то во втором он оказывается субъектом "анти-творчества" (гением злодейства), загадка которого ("гений и злодейство - две вещи несовместные"?)давно волнует человечество. Сказанное же позволяет предположить ее возможное решение. Сотворчество, творческая деятельность по своему собственному имманентному содержанию есть процесс саморазвития креатосферы (культуры как предметно-деятельностно-личностного мира сотворчества). В свою очередь креатосфера есть один из способов существования материальных основ социального освобождения человека (сразу упомяну и иной способ - свободное время). И в этом смысле всякий человек, вступая в диалог с культурой, творя, развивает мир креатосферы, создает дополнительные предпосылки социального освобождения.
Но в то же время всякая творческая деятельность, погружаясь в той или иной мере в атмосферу отчуждения (что может происходить в разных формах - от работы в концлагере над созданием атомной бомбы до искренней апологетики реакционных социальных сил), становится антитворческой активностью, созданием потенциала прогресса превратного сектора (например, орудий военного, финансового, идеологического, культурного и т.п. гегемонизма, агрессии), других способов жизнедеятельности мира отчуждения.
При этом существенно (подчеркну это еще раз), что в рамках "царства необходимости" каждый творец в определенной мере в одной и той же деятельности оказывается включен в созидание и креатосферы, и способов саморазвития мира отчуждения. И здесь уже каждый лично может и должен делать выбор, чему он служит прежде всего, самостоятельно определяя качественную грань, отделяющую творца от апологета и разрушителя.
Отсюда, возвращаясь к основной теме наших рассуждений, проблема прогрессивности (если, конечно, вообще признавать прогресс и названные выше его критерии) жизнедеятельности того или иного социума, института, индивида получает вполне определенную меру: качественное и количественное соотношение развития отчуждения/освобождения.
