Контрольная работа: Византийское искусство

Однако именно в этот период произошло формирование византийской теории образа, изображения, иконы. Впоследствии на этой основе сформировалась прочная теоретическая база всего византийского, а вслед за ним и старославянского, и древнегрузинского, и, отчасти, средневекового западного искусства.

Противники икон опирались на библейскую идею о том, что Бог есть дух и его никто не видел, и на заповедь «Не делай себе кумира ни из какого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в водах ниже земли». Прежде всего, иконоборцы отвергали антропоморфные изображения Христа. Для убранства храмов предлагали только светские мотивы: растительные орнаменты, животных, птиц, рыб и т. п.

Сторонники противоположного направления — иконопочитатели — показывали, для чего нужно изображать Христа, хотя в своей аргументации были отнюдь не едины. Среди первых защитников образа в иконописи был известный византийский богослов, философ и поэт Иоанн Дамаскин (ок. 675—754), который активно применял аристотелевский философский аппарат к изложению православного богословия.

По Дамаскину, сущностной характеристикой образа является подобие его прототипу по основным его параметрам, образ близок к оригиналу, но не является его копией. Дамаскин считает, что изображено, может быть практически все — весь универсум, и прежде всего все, видимое глазу. Что касается образа Бога, то невидимого и неописуемого Бога изобразить невозможно, но воплотившегося Бога, принявшего человеческую плоть, не только можно, но и необходимо изображать.

Иконопочитатели доказывали, что Писание запрещает изображать только «Бога бестелесного, невидимого», и призывали живописцев изображать все основные события из земной жизни Христа.

Уже в это время складывается устойчивая иконографическая традиция, имеющая четкую программу изображения. Основные сюжеты иконописи — рождение Христа от Девы, крещение в Иордане, преображение на Фаворе, страдания, смерть и символы его божественной природы — спасительный крест, фоб, воскресение и т. п.

Иконы служат доказательством воплощения Сына Божия, являются доказательством христологического догмата.

Поскольку человек стоял в центре христианского мировоззрения, его очищение, преображение и спасение составляли главную цель христианской церкви. Человеческая фигура выступала в византийской живописи носителем основных вечных художественных идей. Наиболее значимые фигуры композиции (Христос, Богоматерь, святые) изображались обычно во фронтальном положении. Окружающие их фигуры располагались в более свободных позах, чем подчеркивалась особая значимость, иерархичность центральных фигур. Для передачи же эмоциональных, преходящих настроений и переживаний часто использовали неодушевленные предметы.

В профиль изображались отрицательные персонажи (Иуда, Сатана), второстепенные персонажи и животные.

Композиции в византийской живописи строились по принципу максимальной статичности и устойчивости, что выражало непреходящую значимость событий, их вневременность. Композиционным центром многих изображений выступала голова (или нимб) главной фигуры, независимо от ее размера.

Византийские мастера для организации художественного пространства не пользовались прямой перспективой: ее разработали только творцы Возрождения. Прямая перспектива имеет точку схода в глубине пространства и над предметом. Византийцы применяли так называемую обратную перспективу (в противоположность прямой перспективе); в этой системе изображения живописного пространства перспектива имеет точку схода в пространстве зрителя и под предметом. Пространственная система оказывается как бы вывернутой, обращенной.

Кроме византийского искусства обратная перспектива нашла распространение и в сопричастных с ним культурах. Для этого были предпосылки как мировоззренческого, так и художественного порядка.

Земной мир трактовался как отражение и подобие небесных сфер. При этом постигнуть небесные сферы можно было только во внутреннем озарении. Не реальность являлась предметом византийского искусства, а мир божественных сущностей. Считалось поэтому, что «обращенное» пространство иконного изображения — это пространство небесного мира, символ сверхчувственного духовного зрения, вселенная, увиденная изнутри.

Таким же умозрительным целям подчинялось и изображение людей. Здесь доминировало стремление выделить центральный персонаж различием масштабов и ориентацией на него пространства, желание усилить контакт зрителя с изображением. Этой же задаче было подчинено применение золотого фона, который делал обратную перспективу наиболее выразительной. По таким же принципам выполнялись изображения на криволинейных поверхностях архитектурных членений храмов.

В XI—XII вв., когда иконы уже прочно заняли место в интерьере православных храмов, их размещение в соответствии с изображенными на них сюжетами стало канонизироваться. В куполе располагали образ Иисуса Христа, окруженного апостолами. Больше всего икон размещалось в алтарной части. По сторонам от Богоматери изображались архангелы Михаил и Гавриил. Далее обычно следовала композиция Евхаристии — сцены принятия апостолами причастия от Спасителя. К этой группе сюжетов добавлялся цикл так называемых праздников. Все завершалось сценой Страшного суда. В организацию иконостаса закладывалась идея преемственности власти императора от Бога.

Станковые иконы исполнялись, как правило, яичной темперой на деревянной доске. Кроме того, создавались переносные мозаичные иконы. Их делали на металлической доске из мелких кусочков смальты, скрепленных воском.

Внутреннее оформление византийских храмов создавало необычайно торжественную обстановку для богослужений. Множество лампад и свечей озаряли яркими отблесками мозаики, многоцветные мраморные колоннады и драгоценную утварь. Лики святых на иконах сообщали всей этой завораживающей красоте высокий смысл и духовность.

 

4.4 Музыка

Музыка в византийской культуре IV—VI вв. отличалась своеобразной особенностью: религиозная музыка, получившая широкое распространение, сосуществовала с народной музыкой, корни которой уходили в языческие времена.

Становление христианства, споры в V—VII вв. отцов церкви о Духовности, о месте музыки в христианском богослужении, миросозерцании и жизни христиан приводят к появлению христианской литургии и новых жанров вокального искусства. С утверждением христианской традиции музыка стала выделяться из остальных видов искусства, она должна была выражать идею божественной универсальности мира, звать души человеческие к единой высшей цели. Христианские теологи считали музыку важнейшим элементом богослужения, средством воздействия на человеческую душу.

Византийские теоретики музыки своеобразно преломили античное учение о внутреннем строе музыки и характере ее воздействия на человека. По их мнению, музыка связана с нравственным состоянием души. Плохая музыка способна привести к порче нравов, упадку духа, даже к безумию.

В ранневизантийской музыкальной культуре основными музыкальными жанрами были: псалмы, гимны, духовные песни. В литургию стали вводить антифонное пение попеременное чередование хоров. Более изысканной становится вокальная культура.

Все больше включаясь в формирующийся культовый уклад, религиозная музыка повсеместно распространялась, проникая в повседневную жизнь, быт, отодвигала на второй план народную музыку. Поддерживаемая государством, она обеспечивалась профессиональными кадрами. Для их подготовки были созданы специальные школы. Появилась возможность новой фиксации мелодий.

Светская музыка, особенно инструментальная, церковью отрицалась и даже запрещалась из-за ее языческих корней. Поэтому до исследователей она не дошла, о ней можно судить только на основании косвенных данных. Тем не менее, религиозная музыка испытывала светское влияние, воздействие национальных и народных традиций.

Безраздельное господство христианского мировоззрения стало определяющей чертой духовной жизни Византийской империи к середине VII столетия. Церковь активно и последовательно боролась с народной музыкой, стремясь вытеснить многочисленные ее жанры из жизни различных слоев византийского общества. Поскольку прихожане, а то и церковные певчие нередко использовали интонации народных песен в музыке богослужений, Шестым Вселенским собором православной церкви было принято специальное постановление: «Мы желаем, чтобы присутствующие в церкви не применяли бессмысленных воплей, не принуждали (свое) естество к крикам, не добавляли не подобающих и не свойственных церкви (звучаний), а с великим вниманием и благочестием возносили псалмодии...»4.

Церковно-музыкальная реформа упорядочила литургию, ввела в церковный обиход новые песнопения, систематизировала и регламентировала репертуар. Упорядочивание богослужения способствовало закреплению в церковной музыкальной практике определенных жанров, таких как псалом, антифон.

С середины VII в. самым популярным жанром становится канон-музыкально-поэтическая композиция, исполнявшаяся во время утренней службы. Канон содержал девять разделов, называвшихся одами. Каждая ода представляла собой поэтический пересказ одной из девяти библейских песен и Ветхого и Нового Заветов.

Другим популярным жанром стал тропарь, первоначально представлявший собой краткую молитву, последовавшую за стихом какого-либо псалма. Позднее он стал составной частью гимнографии.

Усложнилось организационное и художественное руководство хором. Появились канонархи монахи, которые ударами палки призывали братию к пению, суфлировали солистам и хору. Доместики исполняли сольные партии, дирижировали хором, обучали хористов. Певчие для хора воспитывались с детства при церквях и монастырях. Обширность и разнообразие музыкального репертуара привели к созданию «литургических книг» — рукописных сборников, в которых фиксировались песнопения.

В конечном счете, византийская церковь добилась желаемого: религиозная музыка заняла доминирующее положение в музыкальной культуре империи. Подобное положение сложилось и в театральном искусстве.

4.5 Театр

Театр эпохи эллинизма не устраивал христианскую церковь, и она нашла для театрального зрелища новые формы и применение. Элементы театрализованных действий вошли в богослужение, сделав его более эмоциональным и впечатляющим. В литургию стали вводить диалоги на евангельские темы. Священники осваивают ряд сценических приемов (жесты, мимику, манеру говорить, двигаться и т. п.). Качественно новый момент в отношениях церкви с театром наступает с появлением литургической драмы — мистерии. Содержанием мистерий были различные эпизоды из Ветхого и Нового Заветов. Показывали их обычно в дни крупных церковных праздников.

В XI—XII вв. в Византии мистерия практически полностью вытеснила светский театр, хотя он и продолжал существовать.

4.6 Литература

В византийской литературе наблюдается два направления: одно в основе имеет античное наследие, второе отражает христианское мировоззрение. В IV—VI вв. широко распространены античные жанры: речи, эпиграммы, любовная лирика, эротические повести. С конца VI — начала VII в. развивается церковная поэзия гимнография. В VII—IX вв. большую популярность приобретает жанр назидательного чтения — жития святых.

На литературе VIII—X вв. сказалась потеря Византией многих культурных центров в результате арабских завоеваний и сужение границ империи. Утеряны были Александрия, Антиохия, другие центры эллинистической культуры. Это привело к тому, что практически единственным литературным языком становится греческий язык. Даже переводов с других языков в византийской литературе почти нет.

Развитие литературы XI—XII вв. прошло под знаком возрождения интереса к античности и светским жанрам. Среди византийских литераторов до этого времени преобладали священники и монахи. Теперь происходит расширение круга людей, причастных к литературной работе. Появляются литературные кружки, салоны, развивается меценатство. Складываются условия для оформления, созревшего в недрах народной поэзии героического эпоса.

Дальнейшее литературное творчество связано с теми жанрами, которые утвердились в предшествующие столетия. Кризисное состояние империи в XIV—XV вв. усилило интерес к жанру сатиры.

Византийская литература не дала столь громких имен, как, например, литература античного мира. Отчасти это объясняется тем, что в Византии было принижено личностное (авторское) начало, так как большинство авторов религиозных произведений были священнослужителями. Но главное в другом: литературное творчество византийцев либо продолжало античные традиции, либо выступало, по сути, на службе у христианской церкви.

Одним из тех, кто стоял у истоков церковной поэзии, был византийский поэт VI в. Роман Сладкопевец выдающийся представитель жанра гимнографии. Он вошел в историю литературы как основатель особой поэтической формы, получившей название кондак. Поэтическое произведение объемом от 18 до 24 больших строф объединялось единообразной метрической структурой и сквозным рефреном.

Поэзия Сладкопевца была пронизана идеями раннего христианства. Выступая защитником обездоленных, он писал о несправедливостях жизни и горькой доле бедняков:

..Над убогим богач надругается,

Пожирает сирых и немощных;

Земледельца труд — прибыль господская.

Одним пот, а другим роскошества,

И бедняк в трудах надрывается,

Чтобы все отнялось и развеялось5.

Большая часть поэтических произведений относилась к литургической поэзии (церковные песнопения, гимны) и включались в богослужение. Иной род религиозной литературы представляли жития святых — агиография. Этот жанр неизменно пользовался популярностью среди широких масс населения. Как правило, житийная литература отличалась занимательностью, остротой сюжета, реалистичностью описаний, жизненностью деталей. Герои житий нередко были неимущими и угнетенными. Они боролись со злом и неправдой, побеждали богатых и сильных, совершали мученические подвиги во славу Бога. Гуманизм и милосердие были присущи большинству византийских житий. Вместе с тем, агиография проповедовала аскетизм, смирение, внушала надежды на чудо и потустороннее воздаяние.

Высшего расцвета византийская агиография достигла в IX столетии. В середине X в. около полутора сот наиболее популярных житий были обработаны и переписаны хронистом Симеоном Метафрастом.

В Византии, как ни в какой другой стране средневекового мира, были устойчивы традиции античной историографии. Труды большинства византийских историков по характеру изложения, языку, композиции уходят корнями к классикам греческой историографии — Геродоту, Фукидиду, Полибию. С VI—VII вв. известны труды Прокопия Кессарийского, Агафия Миринейского, Менендра Феофилакта, Самокатты, особое место среди них занимает Прокопий Кессарийский. Его главные труды — «История войн Юстиниана с персами, вандалами, готами», «О постройках Юстиниана».

XI—XII вв. — время расцвета собственно византийской историографии. Появляются авторские, эмоционально окрашенные сочинения Михаила Пселла, Анны Комниной, Никиты Хотиаты и др., где историки из регистраторов фактов превращаются в их истолкователей. Исторические хроники приобретают черты исторического романа, что отвечало новым эстетическим вкусам читателей. Стираются границы между собственно историческими сочинениями и исторической прозой. Настроения людей по отношению к историческому знанию, характерные для времени, прекрасно выразил один из крупнейших византийских писателей второй половины X в., автор десяти книг «Истории» Лев Диакон: «...история словно воскрешает или вдыхает новую жизнь в умершее, не позволяя ему погрузиться и исчезнуть в пучине забвения, и признана важнейшей среди всех полезных людям вещей. В мое время произошло много необычных и чудесных событий: на небе являлись устрашающие видения, случались ужасные землетрясения, разражались бури, проливались неистовые ливни, бушевали войны и по всей вселенной бродили вооруженные полчища, города и страны сходили со своих мест, так что многим казалось, будто наступает перемена жизни и к порогу приближается ожидаемое второе пришествие Бога-Спасителя. Я решился не умолчать о полных ужаса и достойных удивления событиях, но поведать о них в назидание потомкам...»6.

Возрождение литературной традиции, заключавшейся в ориентации на шедевры античности в XI—XII вв., привело к появлению новых литературных сюжетов, художественных форм. Смело заимствуются в этот период сюжеты и формы и восточной литературы.

Появляются поэтические сочинения на народном, разговорном языке. Важной вехой в истории византийской литературы стало создание на основе цикла народных песен героического эпоса. Это была поэма о легендарном герое Дигенисе Акрите, в котором воплотился идеал воина — защитника границ империи от арабов. Образ героя ярко рисуется в отрывке из поэмы, где описано единоборство Дигениса со львом в присутствии императора:

…Назад герой отправился, но лев из рощи вышел,

И осе стоявшие вблизи перепугались сильно,—

Немало ведь в той местности свирепых львов встречалось,

И в страхе император сам искал спасенья в бегстве,

А Дигенис напал на льва, не медля ни минуты,

За лапу заднюю схватил его рукой умело,

Тряхнул с великой силою, поверг на землю зверя

И окружавшим показал, что лев лишился жизни.

Затем он поднял хищника рукою, словно зайца,

И императору поднес, сказав: «Прими добычу!

Тебе в подарок твой слуга поймал ее, владыка».

5. Заключение

Благодаря Византии ценности античной и восточной цивилизации были сохранены и переданы другим народам. Византийская культура осталась в духовной жизни греческого народа и других православных стран (Болгарии, Сербии, Грузии), а Московская Русь сохранила, усвоила, переработала и развила ее традиции. Культура Византии обогатила европейскую цивилизацию и культуру Ренессанса и внесла огромный вклад в дальнейшую историю культуры Европы.

Литература

1. Лихачев Д.С. Раздумья. М., 1991.

2. Хачатурян В.М. История мировых цивилизаций. М., 1996.

3. Тяжлов В.Н., Сапоцинский О.И. Искусство Средних веков: Византия, Армения, Грузия, Болгария и Сербия, Древняя Русь, Украина, Белоруссия. М., 1975.

4. Гриненко Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры. М., 1999.

5. Донской Г.М. Задания для самостоятельной работы по истории Средних веков. М., 1992.

6. Лев Диакон. История. М., 1988.