Реферат: "В начале было Слово..."
Что означал перевод Константином-Кириллом и Мефодием Священного Писания и Богослужебных книг на славянский язык для славянских народов? Прежде всего, славянам стало доступно Христово учение в понятной для них форме и образности. Этот факт в огромной степени способствовал распространению христианства у славянских народов. Но, кроме того, своими трудами Кирилл и Мефодий превратили славянский язык в один из священных языков, наряду с еврейским, латинским и греческим языками. Именно это вызывало неприязнь у немецких священников в IX веке. Немцы, да и вообще латинский Запад, рассматривали Библию как таинство, истины которой могут быть доступны немногим (запрет на перевод Библии на иные языки, кроме латинского, а также ведение богослужений только на латыни сохранялись в римско-католической церкви вплоть до середины XX века). Однако Святые Равноапостольные братья Кирилл и Мефодий изначально проповедовали Христово Учение, как Благую весть, Которую Спаситель принес для всех народов. Возражая немецким епископам, Кирилл восклицал: "Не идет ли дождь от Бога равно на всех, и солнце тоже не сияет ли всем, и не все ли мы равно дышим воздухом? Так как же вы не стыдитесь, полагая только три языка, а прочим народам и племенам велите быть слепыми и глухими, скажите мне, Бога почитая немощным, не могущим дать это, или завистливым, не хотящим дать?" И именно на этих заветах кирилло-мефодиевского наследия возрос вскоре огромный мир славянской православной культуры, в том числе и великая русская православная культура.
Еще одно великое деяние Кирилла и Мефодия - обретение мощей и прославление в славянских землях Святого Климента папы Римского. Климент I папа Римский (ум. 101 г.) - четвертый по счету папа Римский, занимал папский престол с 88 года. В Христову веру он был обращен самим Апостолом Петром. Но за проповедь христианства в Риме Климента сослали в заточение в Херсонес в Крыму. Здесь проповедью и чудесами он обратил в веру многих язычников, за что и был утоплен в море. Позднее Климент был причислен к лику святых - день памяти: 25 ноября (8 декабря).
Именно благодаря трудам Константина-Кирилла Философа началось возвышение культа Святого Климента. Но если в Византии к почитанию Климента относились скептически, ибо считали его "западным" святым, то в ранней славянской литературе культ Климента занимал самое почетное место. У славян возникают Житие Климента, "Слово об обретении мощей Климента", другие памятники. Почитание Святого Климента особенно сильно было в кирилло-мефодиевской традиции.
Культ Климента имел большое значение и в раннем русском христианстве. Как уже говорилось, часть мощей святого Климента вывез из Корсуни в Киев князь Владимир Святославич. Они хранились в главном храме Киевской Руси конца X - первой половины XI вв. - в Десятинной церкви, в особом приделе в честь святого. Побывавший в Киеве около 1017 года Титмар Мерзебургский даже называл Десятинную церковь храмом Климента. Мозаичное изображение святого присутствует в киевском Софийском соборе. В XI веке Климент Римский почитался как первый и главный "заступник" всей Русской земли и русского народа. Памятник XI века "Слово на обновление Десятинной церкви" восклицает о значение Святого Климента для древнерусского человека: "И истинный заступник стране Русской, и венец преукрашенный славному и честному граду нашему и великой митрополии же, матери городам. Тобою русские князья похваляются, святители ликуют, иереи веселятся, монахи радуются, люди добродушествуют, приходя с горячей верою к твоим христоносным костям, утоляя святынею жажду, и, хваляще Бога, возвращаются восвояси, освящая дома, и храмы, и тела свои кроплением, и мажутся, и пьют, принимают здоровье душой и телом, благодаря твоим честным молитвам".
Особый культ святого Климента в конце X - XI вв. свидетельствует о том, что раннее христианство в Киевской Руси было близко к кирилло-мефодиевской традиции. Так, согласно "Остромирову Евангелию" 1056 - 1057 гг. календарное празднование памяти Св. Климента в Киевской Руси в XI веке было приурочено не к 25 ноября, а к 30 января - дню перенесения мощей святого Кириллом и Мефодием в Корсуне.
Постепенное оттеснение культа Климента Римского на Руси начинается с 80-х гг. XI века. В этом было заинтересовано тогдашнее греческое руководство Русской Церкви. Интересно, что культ Климента заменяется культом Николая Мирликийского (Николая Чудотворца), который особенно поддерживался митрополитами-греками. Но даже в XII веке к Святому Клименту обращались в тех случаях, когда необходимо было подчеркнуть независимость Русской Церкви от Константинополя. Так, в 1147 году мощами Климента ("честной главой") предлагалось венчать в митрополиты Климента Смолятича без утверждения в Константинополе. В Прологе XII века Климент Римский почитается патроном Русской земли. Почитание Святого Климента сохранялось на Руси и позднее - в неофициальной культуре духовного стиха, причем вплоть до XIX века. В разных редакциях "Голубиной книги" приводятся тексты, с рассказами об обретении мощей святого Кириллом и Мефодием, и о Десятинной церкви, как хранительнице мощей Св. Климента:
Почему же Окиян - море всем морям мати?
Обкинуло то море вокруг землю всю,
Во нем Окияне во мори пуп морской;
С-под восточной со сторонушки
Выставала из моря церковь соборная
С двенадцатью со престолами,
Святу Клименту, папы римскому...
К великим деяниям Кирилла и Мефодия необходимо отнести и тот факт, что с их наследием к славянам и на Русь пришло христианское понимание мудрости, в частности, философии. Именно в Житии Кирилла впервые в славянской и русской литературе мы встречаем определение понятия философия. Отвечая на вопрос - "Философ, хотел бы я знать, что такое философия?" - Константин-Кирилл сказал: "Божественных и человеческих дел понимание, насколько может человек приблизиться к Богу, и как делами учить человека быть по образу и подобию создавшего его". Как можно видеть, Кирилл Философ завещал своим последователям понимание философии как, прежде всего, богопознания, и, во вторую очередь, как средство познания природы человека. Следовательно, с философией отождествлялись и богословие, и мирская мудрость, но цель и того и другого одна - приближение человека к Богу. Как утверждает известный исследователь древнерусской философии В.В. Мильков, в определении Константином-Кириллом понятия философии перед нами предстает "своеобразное богословие, примиряющее веру и знание, сближающее религиозный и философский способы осмысления бытия".
Благодаря кирилло-мефодиевскому наследию на Русь пришли глубокие религиозно-философские тексты, написанные, переведенные и составленные их учениками и последователями - "Шестоднев" Иоанна экзарха Болгарского, "Изборник 1073 года", "Изборник 1076 года", "Палея Толковая". К кирилло-мефодиевской традиции в философии были близки тексты собственно русских мыслителей XI - XII вв. - "Слово о Законе и Благодати" Илариона митрополита Киевского, "Память и похвала князю Владимиру" Иакова-Мниха, "Слово на обновление Десятинной церкви", "Послание" Климента Смолятича. Большое влияние кирилло-мефодиевское понимание мудрости и христианского вероучения оказало на русское летописание, в частности, на те фрагменты "Повести временных лет", которые принадлежат перу летописца Десятинной церкви. И вообще, завет кирилло-мефодиевского понимания философии стал определяющим для всей древнерусской мысли вплоть до XVIII века. Впрочем, и позднее, в XVIII - XX веках, несмотря на кажущееся торжество рационализированной философии, в сочинениях лучших отечественных религиозно-философских мыслителей сохранялось "кирилло-мефодиевское" понимание сути и цели философского познания. А сегодня, в XXI веке, именно этот подход к философии можно считать самым современным и перспективным. И это спустя более чем 1100 лет!
И, наконец, еще одно великое деяние Кирилла и Мефодия - создание кирилло-мефодиевской традиции в христианстве. Дело в том, что, придя в 863 году в славянские земли, Константин-Кирилл и Мефодий застали в Великой Моравии довольно-таки пеструю картину, ибо здесь одновременно существовали разные христианские общины - и латинские, и византийские, и ирландско-британские, и арианские (в последних, видимо, были объединены русы-руги). Причем, сами славяне принадлежали к разным общинам, в которых по-разному объяснялись те или иные черты христианского вероучения. Учитывая и эту ситуацию, и особенности славянского мировосприятия, Константин-Кирилл и Мефодий и разработали христианское учение, позднее названное кирилло-мефодиевской традицией.
Кирилло-мефодиевская традиция - это особое течение в христианстве, которое учитывает своеобразие славянского мировоззрения и совмещает в себе черты различных христианских учений.
Кирилло-мефодиевская традиция известна нам сегодня лишь фрагментарно, тем не менее, можно выделить некоторые ее характерные черты. Прежде всего, она сориентирована на раннее, единое христианство, как идеальную форму христианской Церкви и Веры вообще. Идея единства Церкви была крайне важна для Кирилла и Мефодия, ибо им приходилось учитывать реальное положение дел с христианской верой в мире славянских народов в конце IX века. Поэтому в своем учении они стремились примирить между собой различные христианские общины, как организационно, так и на уровне вероисповедания и принципов богослужения.
Именно идеи единства Церкви, равенства всех народов и веротерпимости были главными в кирилло-мефодиевской традиции. Особенно это проявилось в разработке Кириллом и Мефодием славянского церковного лексикона и правил Богослужения, которые совмещали черты разных церквей - и восточной, и западной, и ирландской, и даже арианской.
Вероисповедную основу кирилло-мефодиевской традиции составляло Православное учение (в том числе, Никео-Цареградский Символ веры), однако, более светлое и оптимистичное, чем на Востоке, соответствующее коренным устоям славянского мировосприятия. В то же время известно, что Мефодий обвинялся в склонности к арианству. Впрочем, в данном случае не стоит говорить о том, что Мефодий исповедовал арианский Символ веры. Вести речь следует опять же о его веротерпимости, о достаточно спокойном восприятии славянским просветителем иных принципов вероисповедания.
Важной частью кирилло-мефодиевской традиции были организационные устои. Последователи Кирилла и Мефодия стойко придерживались того, что епископы в христианских общинах, согласно древнеапостольским принципам, избирались, а не назначались сверху. А центрами церковной жизни почитались храмы и монастыри, а не митрополичьи столы. Эти организационные принципы были полностью созвучны традициям территориальной славянской общины, совершенно не терпящей никакой навязываемой "сверху" иерархии.
Сама кирилло-мефодиевская традиция не была детально разработана и даже не претендовала на то, чтобы стать отдельной церковной организацией. Тем не менее, она оказала значительное влияние на восприятие славянами самой сути христианского учения. Кирилло-мефодиевская традиция была очень популярна среди славянских народов. Когда в 886 г. учеников Кирилла и Мефодия изгнали из Великой Моравии, они продолжили просвещение славян в Сербии, Хорватии и, особенно, в Болгарии. И интересно, что дольше всего она сохранялась именно в Древней Руси.
Последователи кирилло-мефодиевской традиции, а, может быть, и арианства, оказались в числе тех крещеных славян и русов, которых вытеснили из Великой Моравии и в середине X веке они переселились в земли Киевской Руси. Именно из этих русов еще в 40-е гг. X века во времена князя Игоря в Киеве сложилась влиятельная христианская община, центром которой был храм Ильи Пророка. Видимо, именно эти русы-христиане были инициаторами изгнания из Киева латинского посланника немецкого епископа Адальберта в начале 60-х гг. X века - русы-христиане еще помнили, как немецкие епископы устраивали на них гонения в Моравии.
Поэтому примирить разные христианские общины в едином государственном культе на славяно-русской почве можно было только лишь в русле кирилло-мефодиевской традиции. Кроме того, к кирилло-мефодиевской традиции были близки отдельные священники из крымского города Корсуни (Херсонеса), которых привез в Киев великий князь Владимир. Именно они составили клир Десятинной церкви - главного древнерусского храма в годы правления Владимира.
***
Великие славянские братья-просветители, "учителя словенские", как называют их древние памятники, Константин-Кирилл Философ и Мефодий принесли славянам свет великой Истины - Благую весть Христова Учения, единство Слова и Бога. И тем самым на тысячу лет определили судьбы всех славянских народов, в том числе и русского народа. Уже потом, много столетий спустя, появятся учение "Третьего Рима" и стремление Руси к идеалу "Нового Иерусалима", возникнет знаменитый идеал-образ "Святая Русь". Уже потом русский народ создаст великое Российское государство, ставшее со временем Российской Империей, и просветит Истиной иные народы, вошедшие в состав единого Российского государства.
Уже потом, начиная примерно с XVIII века, Слово начнет утрачивать свой божественный смысл в человеческом сознании. Видимо, это был объективный процесс, когда человек вдруг почувствовал, что может жить, может строить мир без Бога. Так возникла наука - или отодвигающая Бога на второй план, или же вообще отрицающая Его. В последние три столетия Слово превратилось всего лишь в форму общения или в предмет изучения. Слово стали препарировать - так и сяк, этак и разэтак. Его разложили на части, внесли в сравнительные таблицы, разложили по ящичкам и каталогам. И вроде бы всё о Слове познали, поняли механизм его образования, его структуру и морфологию. Только вот собрать расчлененное Слово обратно, вернуть Слову его единственный и великий духовный смысл не смогли.
Мы, люди, достигли великих высот в научном знании, мы расщепляем атом, делаем атомные бомбы, летаем в космос, создаем искусственный разум, вот взялись уже и за клонирование себе подобных... Но интересно, что ни один ученый в мире, ни одно научное направление не может решить простую, и в тоже время, единственно главную проблему - откуда взялось человеческое сознание и человеческое слово? А современные психологи, физиологи и философы все чаще и чаще утверждают: происхождение сознания - это великая тайна, которая может быть объяснена только через понятие Творца.
И встает вопрос - а что, с развитием науки мы стали лучше? Добрее? Справедливее? Наука сделала нас счастливыми? Наука помогла обойтись XIX и XX столетиям без войн, без страданий, внесла в мир полную гармонию? Да, мы создали себе гораздо более комфортные условия жизни, нежели пятьсот лет назад. Мы напридумывали кучу бытовых приборов, мы сильно облегчили свою повседневную жизнь. Мы общаемся друг с другом через тысячи километров, а новости получаем в ту же секунду, когда произошло какое-то событие. Мы бесконечно и судорожно "делаем прогресс" (если вспомнить слова В.В. Розанова). Вот это и замечательно, скажут многие. И нас убеждают в том, что это замечательно. Ну, в самом деле, мы можем смотреть голливудский фильм раньше, чем он появится в прокате в самой Америке. Мы надеваем новые ботинки или штаны через день после того, как их сконструировали в Париже, Лондоне или Милане. Мы читаем книги по Интернету, не заходя, даже не показывая носа в библиотеку. Ух, какие мы прогрессивные и современные!
Ну, а все-таки, стали мы от этого счастливее? Ведь, нет. А "самые цивилизованные" народы, как ни странно, начинают потихоньку вымирать. К примеру, население Западной Европы (уж "цивилизованнее" некуда!) за 2001 год сократилось на два миллиона человек. Причем, уменьшается население, прежде всего, коренных европейских народов, представителей, так называемой "белой расы".
Надежды на науку, на всесилие человеческого разума не оправдались. Больше того, именно с помощью науки человечество создало самые страшные в своей истории средства уничтожения - начиная с атомного оружия и заканчивая химическим. Понятно, что сама по себе наука в этом не виновата, ибо она является порождением разума человеческого и само использование науки в тех или иных целях - это дело человеческих рук. Но отчего зависит то или иное использование научных достижений? Прежде всего, от нравственного состояния того или тех, кто принимает решения об использовании научных открытий, об их применении. И вот здесь никак, ну, никак нам не обойтись без веры, без Бога, а, значит, и без Слова. Того самого Слова, которое принесли нам на славянском языке Кирилл и Мефодий. Того самого Слова, которое спасает... Впрочем, и это очень древняя мудрость. Еще в VI веке до нашей эры знаменитый Гераклит Эфесский, тот самый, которому приписывается афоризм "В одну реку нельзя войти дважды", высказал и не менее глубокую, хотя и менее известную мысль: "Многознание уму не научает..." А апостол Павел переосмыслил эту истину в христианском духе: "Мудрость мира сего есть безумие перед Богом..."
Сегодня нам всем очень важно поменять оценочную шкалу, изменить сложившуюся в последние триста-пятьсот лет систему ценностей и вернуться к истинам, изложенным славянским языком Святыми Равноапостольными Кириллом и Мефодием. Именно вернуть и вдохнуть новую жизнь в систему традиционных православных русско-славянских ценностей. Тех ценностей, на основе которых веками созидались общества и государства, росли и множились народы. Иначе говоря, вернуть в нашу жизнь Истину, привнесенную когда-то Словом. И если наука, с помощью человека, вернется на путь Истины, если поймет, что "в начале было Слово", то и сама наука, и сам человек неожиданно, а вернее, закономерно откроет для себя безграничные просторы познания и понимания главного, что только и должен знать и понимать человек - смысла жизни. Все остальное ведь - это наносное, вторичное...
Вообще, стоило бы выдвинуть парадоксальный лозунг - "Наука против прогресса!" Думается, что умудренные (не "многознающие", а именно "умудренные"!) мужи науки этот лозунг бы поддержали. Ибо нет сегодня ничего хуже, глупее и опаснее, нежели бездумное, радостно-щенячье превознесение "прогресса" - прогресса как такового, без нравственного совершенствования.
Но мы нынче живем в удивительное время! Сегодня, при всех существующих в России тягостях и разлившихся по нашим просторам страданиях, возник уникальный исторический момент, какового не было на Руси в последние триста лет, когда наука и вера, литература и вера только расходились, разрывая Святоносную силу Слова. Нынче мы можем вернуть Слову его истинный смысл, можем соединить веру и науку, веру и литературу, веру и... нашу жизнь. Эта настоятельная потребность уже понята обществом, пусть еще и не всеми, но многими. Подобная работа идет в науке, в образовании, в журналистике. Эти идеи нынче оказались близки и отдельным государственным деятелям, как федерального, так и областного и районного масштаба.
Главное - не упустить время. Не в том отношении, что больше такого времени уже не будет, а мы, такие, мол, "уникальные", что кроме нас этого никто не сделает. Нет, дело в другом. Нам самим надо успеть принять посильное, душевное и честное участие в реализации этой общественной потребности по воссоединению веры и жизни. Иначе будет просто стыдно и больно оттого, что мы оказались в стороне, не помогли, не поддержали. Ведь выстраивая, по крупицам, по бревнышку собирая наш общий русский духовный дом, мы выстраиваем и собственные души. Возвращая Слову его Святоносный смысл - мы возвращаем этот смысл и в собственные души. И в этом есть великая радость, в этом есть великое счастье. Трудное, но счастье.
А потому, давайте с поясным поклоном и сердечной радостью вспомним великих славянских братьев-просветителей, Святых Равноапостольных Кирилла и Мефодия, и восхвалим их память. Как восхваляет их весь славянский мир каждый год в день 24-й (11-й - по старому стилю), месяца мая. В тот же день в славянских странах отмечается и Праздник славянской письменности и славянских культур, устроенный в честь "учителей словенских" Кирилла и Мефодия.
Список литературы
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.portal-slovo.ru/
