Реферат: Роль русских святых в духовном воспитании общества

3. Житие Епископа Феофана

Епископ Феофан – в миру Георгий Васильевич Говоров – сын священника Владимирской церкви, села Чернавска, Елецкого уезда, Орловской губ. Родился он 10 января 1815 г. Благочестивые родители воспитали его в церковном духе, так что с раннего детства он возымел крепкую любовь к Церкви. Недаром и писал он потом, что церковность – самое могучее средство правильного воспитания детей. Окончив Ливенское духовное училище, он поступает в Орловскую духовную семинарию, которую с успехом заканчивает в 1837 г. Высшее образование святитель Феофан получил в Киевской Духовной Академии, которую он блестяще закончил со званием магистра богословия. В Академии все его помнили, как скромного и благоговейного юношу. Об этом времени он так писал: «Река жизни нашей пересекается волнистой полосой юности. Это время вскипания телесно-духовной жизни. Тихо живет дитя и отрок, мало быстрых порывов у мужа, почтенные седины склоняются к покою; одна юность кипит жизнью. Надобно иметь очень твердую опору, чтобы устоять в это время от напора волн… Что сказать о том, кто не только не любил христианской жизни и истины, но даже никогда и не слыхал о них?. Он – дом без ограды, преданный разграблению или сухой хворост, преданный горению в огне…«Будучи студентом Киевской Духовной Академии, он много раз посещал Лаврские пещеры. Здесь, очевидно, у него и созрела мысль об отречении от мира. За несколько месяцев до окончания курса Георгий Васильевич Говоров принял монашеский постриг. В иночестве он нашел свое истинное призвание; к этому его располагали и естественная доброта сердца, и голубиная кротость, и снисходительность, и доверчивость к людям, да и некоторая застенчивость в обращении. По всему видно было, что он не создан для поприща житейской борьбы и суеты. Вскоре его посвящают во иеродиаконы, а затем – в иеромонахи. После пострижения он посетил Лавру, где подвизался старец иеросхимонах Парфений. Этот умный молитвенник так наставлял молодых монахов: «Вот вы, ученые монахи, набрав себе много правил, помните, что одно важнее всего: молиться и молиться непрестанно умом в сердце Богу – вот чего добивайтесь. «Успешно окончив Академию с титулом Магистра Богословия, иеромонах Феофан назначается ректором Киево-Софийских училищ и преподавателем латинского языка. Около пяти лет занимал он эту должность. Взгляд свой на воспитание он выразил в таком духе: «Воспитание из всех святых дел – самое святое… Надобно так расположить дух учеников, чтобы у них не погасло убеждение, что главное у нас дело есть Богоугождение, а научность есть придаточное качество, случайность, годная только на время настоящей жизни. И потому никак не должно ставить ее так высоко и в таком блестящем виде, чтобы она занимала все внимание и поглощала всю заботу. Нет ничего ядовитее и гибельнее для духа христианской жизни, как эта научность и исключительная об ней забота. Она прямо ввергает в охлаждение и потом навсегда может удержать в нем…«13 декабря 1844 г. Его назначают бакалавром нравственного богословия в С.-Петербургскую Духовную Академию. Но когда в 1846 г. его причислили к соборным иеромонахам Александро-Невской Лавры, он подал прошение об увольнении, как бакалавра и помощника инспектора Академии. Он весь, безраздельно хотел отдаться иноческому служению… Скоро промысл Божий указал ему иное призвание: его назначили членом Русской миссии в Иерусалиме, где он пробыл до 1853 года. Вид Палестины, ее холмов и долин, светлых озер и источников удивительно ярко воскрешает в нашем сознании библейские события. Можно представить, как богато питалась душа о. Феофана священными воспоминаниями. Его влекло в древние обители Палестины, в знаменитую Лавру св. Саввы Освященного Там он мог и слышать поучительные рассказы и сам наблюдать уединенную жизнь подвижников. В 1855 г. он стал настоятелем посольской церкви г. Константинополя, где многое узнал об Афоне и тамошних подвижниках. В 1859 году архимандрит Феофан посвящается в епископский сан, с назначением на Тамбовскую кафедру, где он служил до 1863 г. Отсюда его переводят во Владимир, где он открывает женское епархиальное училище и начинает издавать «Владимирские епархиальные ведомости.» Как на Тамбовской, так и на Владимирской кафедре Владыка Феофан был неутомим. Он очень часто служит, всегда проповедует, путешествует с целью личного знакомства с паствой, возвращает заблудших в лоно церкви, заботится о духовно-учебных заведениях, открывает церковно-приходские школы, возобновляет храмы Божии – на все простиралось его заботливое архипастырское попечение. Вскоре святитель Феофан сподобился великого утешения: присутствовать при открытии мощей святителя Тихона Задонского. С юных лет он горел любовью и благоговением к памяти святого Тихона. И здесь, при раке новоявленного святителя, у него сложилось твердое решение идти по его стопам. Оставив Воронежскую кафедру, он удаляется в Задонск, чтобы посвятить себя созерцательной жизни. Как святитель Тихон, так и святитель Феофан решил всю свою ученость посвятить служению Церкви в качестве аскета-затворника. С 1871 года преосвященный Феофан предался полному затвору в Вышенской пустыни – бедной и как бы затерявшейся в лесах Тамбовской губернии. Для совершения богослужения святитель Феофан устроил себе маленькую церковь, выделив для этого часть гостиной. Вместо иконостаса, была простая занавесь из дешевой материи, которой алтарь был отделен от остальной части церкви. В свою келью, кроме келейника, духовника и настоятеля обители, являвшихся к нему по временам, никого не принимал. Узнав о великом подвижнике, люди со всех сторон стали письменно обращаться к нему за советами; и святитель Феофан, не нарушая своего затвора, не отказывал никому в духовном наставлении. Ежедневно он писал около сорока ответных писем. В них он выражает отеческую заботу к одним, других наставляет, вразумляет, иным отвечает на те или иные вопросы христианской жизни, тех утешает в скорбях, иных предостерегает от разного рода заблуждений и увлечений. Следя из своего затвора за современною жизнью и мыслью, особенно церковной, святитель Феофан со всею ревностью сильного борца Православия встает на защиту его при первом появлении какого бы то ни было учения, противного духу Православия. В 1883 г. на письмо одного из племянников, где тот просит у него темы для сочинений, преосв. Феофан отвечает ему следующими словами: «Вы просите тем – их легче решать, чем задавать. Я той мысли, что всего лучше писать о том, что падет на сердце: ибо там настоящий источник речи. – Если со вне нужен толчок, то вот он: нас съедает протестанщина, – пашковство, штунда, толстовщина и подобное – все оттуда. Так берите разные пункты мудрований сих, – и бейте их без милости. – Писали вы о том, что есть истина, и нашли, что она есть только в учении Христовом. Идите далее и решайте, где учение Христово. Решайте так: в слове Божием, понимаемом по учению, устно оставленному Апостолами, и хранимому св. Православною Церковью, с дополнениями из Предания и того, чего нет в Писании Божием… – Этим положите камень – в основу борьбы с протестантами. Затем можете колотить их очень успешно во всем. – Читайте больше св. отцов и их изучайте, – особенно первых веков (3–4-й). Там дух Апостольский. Ведь и у нас много суемудрецов, которых тоже нужно бить. Если не упустите заняться ими: то они сами направят вас на то, чем надо заняться и что написать» (Из письма к племяннику И.А. Крутикову). Со временем жизнь святителя Феофана сделалась сокровенною для людей, а ведомою одному Богу. Даже на прогулку, для пользования свежим воздухом, преосв. Феофан в годы полного затвора выходил на балкон при своем флигеле так, чтобы никто не мог его увидеть. О жизни святителя в полном затворе можно передать небольшие сведения – частично по некоторым его собственным замечаниям, частично по свидетельству близких лиц, наконец, по тому, что открылось в его кельях после его кончины. В церквушке во имя Богоявления Господня, устроенной в келье, он совершал богослужения или вычитывал, что нужно в положенные часы. Там-то он, в первые десять лет полного затвора каждый воскресный и праздничный день, а в последующие годы ежедневно, совершал и Божественную Литургию, также один, «в сослужении ангелов», по выражению одного инока. В алтаре церковке, на стене, по кончине святителя, нашли подвешенный мешочек, весь наполненный записочками с именами лиц, просивших святителя поминать их в своих молитвах. Рядом с келейною церковью преосв. Феофана находился его рабочий кабинет. Здесь он занимался изучением святоотеческой литературы, которую суммировал в своих вдохновенных творениях и письмах. Перед праздниками Рождества Христова и Пасхи, получив пенсию, он почти всю ее рассылал по почте разным бедным и родным, оставляя себе лишь немногое на необходимые потребности. А другим рассылал он безвозмездно книжки свои, также соответственно потребности. Святитель сам первый был строгим исполнителем правила, которое предлагал другим к исполнению богослужебные книги Четьи-Минеи, прологи и т.д., почти все духовные журналы, и прочие. Кроме писания, преосв. Феофан в своем затворе занимался еще разного рода рукоделиями. «Нельзя все духовным заниматься – писал он, – надо какое-либо нехлопотливое рукоделие иметь. Только браться за него надо, когда душа утомлена, и ни читать, ни думать, ни Богу молиться не способна.» «Есть ли у вас какое рукоделие? Если нет, изобретите. Без рукоделия плохо. Читать и молиться (разумею молитву, во вне выраженную) нельзя непрестанно. А праздно сидеть, мысли блуждать начнут, так и надо в помощь себе рукоделие изобрести» Что побудило святителя Феофана предаться полному затвору после немногих лет обычного пребывания на покое в Вышенской пустыни? – Без сомнения, главным побуждением к тому служило искреннее, сознательное, выработанное долговременным опытом жизни в иноческом чине, желание полного, совершенного отрешения от мира и всего, что в мире. Ободряющими же к тому для него, как епископа, примерами могли служить такие высокие примеры, как – из истории Церкви вселенской – пример св. Исаака Сирина, а из истории Церкви Русской – пример столь чтимого преосвященным Феофаном святителя Тихона Задонского. Однако, сам святитель Феофан, оставивший епархиальное служение на 52-м году своей жизни и после долговременного искуса в иноческой жизни, не сразу по удалении на покой посвятил себя полному затвору, а лишь через шесть лет после удаления в Вышенскую пустынь. Он глубоко сознавал высоту подвига затвора полного и потому, как других иноков предостерегал от поспешности в исполнении желания предаваться полному затвору, так и сам не спешил. «Хотелось бы, говоришь, в затвор. Раненько, да и нужды нет. Один же живешь. Когда-когда кто зайдет. А что в церкви бываешь, это не разбивает твоего одиночества, а утверждает, или дает тебе силу и дома проводить время молитвенно. По временам можно день-другой не выходить, все с Богом стараясь быть. Но это у тебя и так само собою бывает. Так нечего загадывать о затворе. Когда молитва твоя до того укрепится, что все время будет держаться у тебя в сердце пред Богом в благоговении, не выходить из него, и ничем другим заняться не захочет. Этого затвора ищи, а о том не хлопочи. Можно и при затворенных дверях по миру шататься, или целый мир напустить в свою комнату». Сам святитель, не довольствуясь общественным служением с его разного рода отвлечениями от всецелого посвящения себя на служение Богу, на поиски единого на потребу; сперва удалился от дел общественного служения, а затем, когда увидел, что при общежительных условиях иноческой жизни все же многое препятствовало ему всецело предаваться Богу и уединенно беседовать с Ним единым, перешел к полному затвору. Правда, бывали минуты, когда и он сам допускал и другие внушали ему мысль о возвращении к общественному служению в звании епархиального архиерея, в виду полноты сил душевных и телесных, которыми он еще обладал. Но скоро мысль о высокой цели пустынножительства, – о том. что в пустынном уединении он несет особого рода службу Церкви, – побеждала всякую мысль о возвращении в мир. «Потому св. отцы наши, – писал он сам со слов св. подвижников востока христианского, – поселялись в пустынях, горах, лаврах, монастырях, кельях и пропастях земных, затворах, столпах, чтобы, удаляясь от всего другого, через совершенное терпение, послушание и отсечение воли своей очиститься от страстей и укрепиться в добродетели в общежительных обителях или в уединении и в совершенном отшельничестве воспитать добрые нравы и чувства, посредством трезвения, соблюдая ум не развлекаемым нечистыми помыслами, в надежде или тем. или другим способом обрести Бога, ради Которого поднимали все труды и подвиги, как телесные, так и душевные» (Так жительствовал в Вышенской пустыне святитель-затворник во все многолетнее время своего в ней пребывания, молясь не только о себе, но и о других, трудясь в области духовной письменности уже прямо не ради себя, а ради ближних и достигши того, о чем торжественно и велегласно поет святая Церковь по отношению к пустынникам: «Пустынным непрестанное Божественное желание бывает, мира сущим суетного кроме.»

4. Роль Епископа Феофана в духовном воспитании общества

В своих писаниях преосв. Феофан является и проповедником, и истолкователем источников богословия – св. Писания и св. Предания, и богословом-систематиком, и прекрасным переводчиком, и вообще духовно-нравственным писателем. Святитель Феофан Затворник занимает особое место не только среди многих выдающихся учёных богословов и иерархов Русской Православной церкви XIX века, но и среди христианских педагогов, много потрудившихся на поприще воспитания молодого поколения. На деятельность педагога святитель смотрел как на важнейшее дело, и часто говорил: «воспитание из всех дел самое святое» [1]. Неудивительно, что он посвятил этому, можно сказать, всю свою жизнь. В годы общественной службы большая часть времени его была посвящена учебно-воспитательской деятельности. Он проходил службы в нескольких местах и в разных типах духовной школы, начиная с начальника духовного училища и кончая ректором Академии. Хотя и мало сохранилось сведений об учебно-воспитательной службе Святителя Феофана, но и эти сведения, а также его педагогические взгляды позволяют нам увидеть и понять, насколько высока и плодотворна была его деятельность.

2. Св. Феофан – педагог. По свидетельству жизнеописателей, святой Феофан был замечательным педагогом и добивался великолепных результатов. Всё это побуждает нас обратится к тому богатому наследию, которое оставил нам Святитель и познакомиться с взглядами и принципами, которыми он руководствовался в своей деятельности. Несмотря на то, что святой Феофан жил в прошлом столетии, а значит и в других условиях, думается, что его опыт не покажется нам бесполезным, ибо душа человеческая по природе одна и та же и законы её воспитания в основе своей неизменны.

3. Основа педагогики – христианская любовь. В своей педагогической деятельности св. Феофан руководствовался самыми возвышенными, взглядами, полагая в основание тот принцип, который многими одобряется, но не многими осуществляется – христианскую любовь. «Вот программа начальствующих всех родов, – говорил он, – растворяй строгость власти кротостью, старайся любовью заслужить любовь, и бойся быть страшилищем для других. Три стороны человеческой жизни – тело, душа и дух. Внимательное изучение творений Вышенского Затворника показывает нам со всей очевидностью, что как нравственные правила христианской жизни, так и правила воспитания, он выводит из устройства человеческого естества. «Уж как же иначе человеку и жить, как не так, как он устроен, – пишет он в письме своей духовной дочери. Установив здравые понятия о том, как устроен человек, получим вернейшее указание на то, как ему следует жить» [6]. Нравственное богословие св. Феофана полностью опирается на христианскую психологию, по учению которой все явления человеческой жизни разделяются на три отдела – телесные, душевные и духовные, потому что человек существо трёх составное, состоящее из тела, души и духа. Каждая из этих составных частей имеет свои силы и потребности, составляющие три стороны жизни человека.

5. Телесная сторона жизни. Телесную сторону человеческой жизни составляют различные отправления телесных органов, существенно необходимые для жизни телесной. Каждое отправление имеет свои потребности, требующие удовлетворения и дающие живо чувствовать себя всякому живущему. Все бесчисленное множество потребностей телесных можно разделить на три главных, соответственно трем главным частям человеческого тела. К первой плототворной или питательной части организма относятся такие органы как желудок со всеми внутренностями чрева, легкие, сердце, артерии, вены и все множество сосудов, сосудцев и желез, служащих для образования крови и соков тела.

6. Основные потребности тела. Следовательно, основными потребностями тела можно назвать три, именно – потребности самосохранения, движения, употребления чувств; сюда можно еще добавить отправления органов слова и органов размножения.

7. Силы души: мыслительная, чувствующая, желательная. В душе от силы мыслительной рождается потребность знания, – хочется все разведать, узнать научно, через чтение, через слух. Отсюда и пытливые вопросы: что это, от чего, как, зачем?. Способность души, от которой исходят такие вопросы и которой рождаются и находятся мысли в ответ на них, святооотеческая психология называет рассудком, – дело которого рассуждать, обдумывать своим мыслительным трудом нужные решения.

9. Религиозно-нравственное воспитание. Таково общее воззрение Святого Феофана на природу человека. Исходя из этого и сообразно этому, он строит свою теорию воспитания. По его учению, правильным, т.е. соответствующим природе человека, нужно считать только религиозно нравственное воспитание; лучшим средством которого является развитие духа церковности, а лучшей средой – храм Божий и богослужение. Такими убеждениями святитель Феофан руководствовался и в своей практике.

10. Развитие духа церковностью. Этим средством (т.е. церковностью) святой Феофан советует начинать пользоваться как можно раньше ещё с колыбели. В период младенчества лучшим незаменимыми способами воздействия на ребёнка является, по его глубокому убеждению церковность и благочестие родителей.

11. Частое причащение детей Святых Таин, ношение в церковь, прикладывание к святому кресту, евангелию, иконам, окропление святой водой, курение ладаном, благословение священника и прочее составляет, так сказать, спасительную атмосферу вокруг младенца и чудным образом возогревает и питает благодатную жизнь его. Но вся эта духовная атмосфера может оказаться малосильной и недействительной, если родители при этом не будут сами иметь духа благочестия. Этим духом благочестия родители могут благотворно повлиять на дух младенца, который в первые месяцы и даже годы как бы не имеет ещё движения. Родители действуют на душу ребёнка своего непосредственно через сердце. «Лучший внешний проводник при этом, – говорит Святитель, – взор. Тогда как в других чувствах душа остаётся сокрытою, глаз открывает её взору другим. Эта точка встречи одной души с другой. 11. Укреплять тело так как оно есть орудие духа. Относительно питания он советует приучать детей к умеренности и упорядоченности, дабы не развилось чревоугодие и своенравие. Для удовлетворения потребности движения, он советует развивать в детях живость, но не резвость и рассеяние; приучать к трудам, искореняя тем леность и своеволие. В отношении чувствительности должно поставить правилом приучать тело безболезненно переносить всякого рода внешние влияния: переменны температуры, уязвления, ушибы и т.п. Смысл здесь в том, чтобы не разнеживать тела, а укреплять, ибо оно есть орудие духа и его надо развивать так, чтобы оно содействовало, помогало, а не препятствовало развитию жизни духовной. 2. Воспитание воображения и памяти. С обнаружением потребностей тела начинают высказываться и способности души, от низших до высших, в естественной их последовательности. Прежде всего пробуждается деятельность воображения и памяти. Через эти силы душа начинает получать первый материал, первую пищу для образования своего внутреннего содержания. Вследствие этого св. Феофан советует: «Пусть чувства получат первые впечатления от предметов священных: иконы и свет лампады – для глаз, священные песни – для слуха и прочее…

13. Воспитание ума, воли и сердца. Соблюдая предписанный порядок воздействия на тело и низшие способности, родители и воспитатели тем самым приготовляют душу ребёнка к истинно – доброму настроению, которое созидается положительным действием на просыпающиеся разумные силы души: ум, волю и сердце. Образование ума святитель предлагает начинать с момента, когда у детей появляется смышленость и способность говорить. Посредством разговоров и вопросов им надо напечатлеть в уме здравые понятия обо всём существующем. Воля, укрепляется через послушание, отсечение своеволия. Сердце же должно приобрести навык услаждаться тем, что сообщает душе жизнь, т.е. оно должно приобрести сочувствие ко всему священному, божественному, духовному. «Самое действительное средство к воспитанию истинного вкуса в сердце, – снова и снова повторяет Святитель, – есть церковность, в которой неисходно должны быть содержимы воспитываемые дети»].

14. Развитие духовных способностей. Организованное таким образом воспитание души и тела нисколько не будет препятствовать развитию просыпающихся духовных способностей, которые начнут обнаруживать себя через страх Божий, совесть и молитву; чем раньше пробудятся эти способности, тем прочнее будет благочестие в последующие годы, а это и есть самое главное в деле воспитания.

Когда для ребёнка наступит время обучения, то непременным правилом для воспитания является хранение прежнего порядка без изменения. Св. Феофан по поводу этого определённо говорит: «Порядок обучения никак не должен быть противоположен показанному настроению, иначе будет разорено всё, что там создано; т.е. должно оградить и детей-учеников, как и младенцев, благочестием всех окружающих, церковностью, таинствами, и также должно действовать на их тело, душу и дух».

15. Наука должна быть пропитана христианскими началами. Исходя из этого он советует, образовывая ум, преподавать детям науки, пропуская их через призму христианства и пропитывая началами христианскими. «Соль – добрая вещь; но если соль потеряет силу, чем исправить её?» – говорит Господь 16. Образование должно развивать сердце. В своих книгах святой Феофан настойчиво проводит мысль, что плодотворным будет то образование, которое развивает не один только ум, но и, главным образом, сердце.

17. Образование сердца является корнем существа человеческого. На образование сердца воспитатели должны обращать особое внимание, ибо оно является корнем существа человеческого. В нём сосредотачиваются все силы души и тела. Образовать сердце, по Феофану Затворнику, значит – возбудить сокрытые в естестве человеческом его требования, преобразовать чувства и расположения и возвести их в правила жизни. Как это сделать?

18. Не все надо развивать, а иное развивать, иное подавлять и искоренять. Давайте послушаем в связи с этим размышление святого Феофана: «Многим кажется достаточно для этого развивать: развивай, говорят, природу. Как из семени, прозябшего и раскрывшегося, выходит растение или дерево, совершенное в своём роде, так и человек выйдет совершенным, если развить всё сокрытое в естестве его. По-видимому что может быть разумнее и основательнее такого положения? А выходит совсем не то, что чается.

19. Нужна сверхъестественная помощь. Но и этого еще не достаточно для плодотворного воспитания. Даже если воспитатель пройдет все степени христианского совершенства и приобретёт способность различать «тонкие, сплетшиеся нити естественного и неестественного» (то всё равно он не сможет одними своими силами отделить одно от другого и хорошее закрепить, а плохое заглушить.

20. Душе нужен свет небесный – истина Божия. Вот и вся программа воспитания, которую предлагает нам св. Феофан Затворник! Можно её представить образно на примере того же растения. Растению нужен свет, без которого оно вянет и душе нужен свет небесный – истина Божия. Растению, чтобы не погибнуть нужен воздух и для души нужен воздух небесный – это вся церковность. Для растений нужна вода, соки, которые пьёт оно корнями и которыми, питаясь, образует себя, и для души нужны своего рода соки духовные которые, осаждаясь, образуют душу. Это совершается ежедневным доброделанием, или исполнением заповедей.

21. Главные уклонения в деле воспитания. Исходя из всего выше изложенного св. Феофан указывает главные, по его мнению, уклонения в деле воспитания:

1) отдаление от Церкви и благодатных её средств.

3) Безразборное

4) Совершенное забвение о духе.

5) Во время обучения

22. Как улучшить современное воспитание. После этого не трудно определить, какие нужно принять в руководство педагогические меры в целях улучшения современного воспитания. Со своей стороны св. Феофан настоятельно рекомендует: 1) Хорошо понять и усвоить начала истинного христианского воспитания и действовать по ним, прежде всего дома. Домашнее воспитание есть корень и основание всему последующему.
23. Нужно знать возрастную психологию 24. Плоды доброго воспитания. Перечисляя плоды доброго воспитания, епископ Феофан первым и главным поставляет сохранение благодати св. Крещения, следствием чего бывает характерным для такого человека живость, лёгкость. В чертах нравственного его характера отражаются чувства невинного ребёнка, которые проявляют себя через необыкновенное радушие, искреннюю доброту и тихость; сохраняется непритворное детское веселонравие, радость Святом.

25. Сохранение добродетели на всю жизнь. «Главнейшее же нравственное совершенство, принадлежащее сохранившемуся целым в лета юности, – по слову Святителя, – есть некоторая непоколебимость добродетели во всю жизнь. Самуил остаётся твёрдым при всех искушениях соблазна в доме Илии и среди волнений народных в обществе. Иосиф среди недобрых братьев, в доме Пентефрия, в темнице и в славе, равно сохранил свою душу непорочною.

Заключение

Святитель Филарет и Епископ Феофан сыграли огромную роль Епископа Феофана в духовном воспитании общества. Митрополит Филарет всегда последовательно выступал против смешения культуры и религии. Культуру он знал, понимал, сам считался прекрасным стилистом и «классиком» в жанре церковной проповеди в 19 в. И тем не менее, святитель Филарет показывает нам, своими трудами, что христианство существует без светской культуры, – в то время как культура уже 2000 лет не существует вне христианства, питается живыми источниками, истекающими из него. Так решал принципиальный вопрос о соотнесенности культуры и христианства один из светильников русской церкви, один из умнейших и образованнейших людей времен Пушкина и Достоевского – свят. Филарет Московский. В наше время; когда культура после празднования в 1988 г. 1000-летия христианства на Руси, снова обратилась к духовным своим истокам, его мнения многое проясняют для всех, кто участвует в этом живом процессе. Таково в общих чертах учение святого Феофана Затворника о семейном воспитании и школьном образовании. Его педагогические взгляды по вопросам христианского воспитания и образования встречаются во многих его произведениях и поучениях, но главным образом сгруппированы в сочинении «Путь ко спасению», первой его части. Он здесь систематически изложил нам целую науку о воспитании, «в которой, – по словам исследователя, – с поразительной глубиной психологического наблюдения и замечательной широтой жизненного опыта раскрыты все важнейшие вопросы христианской педагогики. В ней яркими чертами нарисован истинный идеал воспитания и образования и в соответствие ему указаны требования о личности учителя и воспитателя». Причём, эти взгляды не только возвышенны, но и целесообразны; они вытекают из основательного знания человеческой природы. Отсюда является необходимость усвоить и принять в руководство эти взгляды всем, желающим воспитывать как своих детей, так и учеников в духе христианской веры и благочестия.

Список литературы

1.   Патерик новоканонизированных святых. Альфа и Омега: Журнал. Москва. 1998. №1 (15) – 2 (16). с. 201–246, 195–223.

2.   Беляев С. В память вечную будет праведник…: Обретение мощей свт. Московского Филарета, свт. Московского Иннокентия и архим. Антония. Журнал Московской Патриархии. Москва. 1996. №12. с. 57–67.

3.   Призовите Бога в помощь: Сб. писем / Сост. иерод. Никон (Париманчук). М.: Изд. Сретенского монастыря, 2006. – 800 с.: ил. – (Письма о духовной жизни).

4.   О совершенном обращении к Богу от прелестей мира и греха. Слова преосв. Феофана. 1867 г.

5.   Игумен Дамаскин. «Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви XX столетия» 1997. 300 с.

6.   «Вера и церковь» 1907, кн. 9–10, стр. 488

7.   Никольский Н.М. История русской церкви. Изд. 3-е. М., 1983.