Реферат: История развития свободомыслия и атеизма

 XIX веке Немецкая классическая философия, от Канта до Гегеля включительно, несмотря на ряд вы­двинутых ею сомнительных идей и учений тем не менее сохраняет внут­реннюю связь с христианством и считает его абсолютной религией. Это не помешало левым гегельянцам эволюционировать сначала к деизму и пантеизму, а затем к открытому атеизму. (Д. Ф. Штраус, Б. Бауэр, А. Руге, Л. Фейербах, К. Маркс и др.). В чис­ле яростных критиков Гегеля был его современник А. Шопенгауэр (1788— 1860), атеист по своим убеждениям, развивавший не без влияния со сто­роны буддизма философию «ничто» и отрицавший существование Бога.

В XIX в. получает широкое рас­пространение теоретический атеизм; он связан с философскими направле­ниями своего времени — позитивиз­мом, антропологической филосо­фией, анархизмом, материализмом и философией жизни. Пронизаны ду­хом неверия и скептицизма много­численные исследования в области истории религии, ее происхождения и возникновения. Под влиянием позитивной философии и эволюцион­ной теории Ч. Дарвина, механически перенесенной на общественную жизнь и толкование религии, атеизм на­чинает рассматриваться в качестве необходимой составляющей «науч­ного мировоззрения».

К известным атеистам XIX в. отно­сятся идеолог анархизма социалист П. Ж. Прудон (1809-1865), утверж­давший, что «Бог — это зло»; вуль­гарные материалисты Л. Бюхнер (1824-1899), К. Фохт (1817-1895), Я. Молешотт (1822-1893), естество­испытатель Э. Геккель (1834-1919), автор кн. «Мировые загадки».  

3.2. Теоретики атеизма.

3.2.1. А. Фейербах.

Создатель антропологической фи­лософии, один из крупнейших тео­ретиков, А. Л. Фейербах (1804-1872), он обра­щается к принципу субъективности, но вместо «транс­цендентального субъекта» в основу философии полагает учение о чело­веке. Если в своей ранней книге «Исто­рия философии Нового времени» (1833) Фейербах принимает учение Р. Декарта, у которого доказательства бытия Бога связаны с наличием в че­ловеческом мышлении врожденной идеи Бога, то в поздних сочинениях он, используя с некоторыми измене­ниями те же ходы мысли, приходит к противоположному результату — к убеждению, что Бог есть всего лишь представление человека, что человек «не может задаваться вопросом, что такое Бог сам по себе». Тем самым он полностью отрицает христианское учение о Боге и Церк­ви, отвергает авторитет Священного. Писания и Предания. Отрицая существо­вание Бога в Себе, Фейербах не за­мечает, что на основании той же ло­гики следовало бы и мир толковать всего лишь как человеческое пред­ставление.

 Он пишет: «Бог есть откровение внутренней сути человека, выраже­ние его «Я»»; это означает, что человек раздваивается, его сущность отчуждается и «объективируется», получает идеальную реальность «Бога» и власть над че­ловеком. «Божественная сущность есть не что иное, как человеческая сущность, освобожденная от границ природы»

 3.2.2. К. Маркс.

Другой теоретик атеизма племянник глав­ного раввина в городе Трире К. Маркс (1818-1883). Значение атеизма для уче­ния Маркса чрезвычайно велико. К своей философии диалектичес­кого и исторического материализма он приходит через атеизм. Однако атеизм в ка­честве «критики религии», являясь исходным пунктом всего миросозер­цания и учения Маркса, получает свое обоснование через само это уче­ние и только таким образом повышается в своем статусе и становится «научным атеизмом». Знакомство с трудами Фейербаха сыграло важную роль в формировании атеистических воз­зрений Маркса и его сподвижника Ф. Энгельса.

Признавая в целом пра­вильным учение Фейербаха о Боге как проекции человеческих чувств, надежд и страхов и дополняя его теориями «фетишизма» и «олице­творения», Маркс и Энгельс, по мере разработки философско-политического учения, находят ошибки в атеистических воззрениях своего предшественника. Основной не­достаток они видят в узости антро­пологического подхода и поэтому считают необходимым выявить со­циальные и экономические предпо­сылки возникновения веры в Бога и религии. В созданной Марксом кон­цепции общественно-экономичес­кой формации религия рассматри­вается в качестве одной из форм общественного сознания, «надстройки», которая определяется «базисом» (или экономическими отношениями) и полностью зависит от изменений в нем. Однако Маркс, который считал, что история, вплоть до коммунизма как ее завершения, характеризуется последовательной сменой общест­венно-экономических формаций (одного базиса другим), не заметил, что религия, в частности христиан­ство, не исчезает со сменой «старого базиса», как должно было бы про­изойти согласно его теории. Это упу­щение пытался исправить Энгельс в работе «Людвиг Фейербах...», дополнивший теорию положением об относительной самостоятельности «надстройки», но тем самым был ограничен главный тезис Маркса об определяющей роли «базиса» и все учение приобрело предположитель­ный характер, потеряло ясность и смысл.

3.2.3. Ницше.

3-й крупнейший представитель атеизма, Ницше, выходец из рода священ­ников, в течение всей жизни вел тяжбу с Богом, завершившуюся тя­желым душевным заболеванием. О важности и нерешенности для Ницше вопроса о Боге говорит тот факт, что написанные в состоянии болезни тексты он подписывает име­нами «Дионис» или «Распятый».

Ницше — создатель новой разновид­ности атеизма, мистического. Если Фей­ербах пытался обосновать свой атеизм с позиции «человека», Маркс — «об­щества», то для Ницше основной те­мой становится «культура». Под культурой Ницше понимает целост­ное историческое образование, тип жизни, в основании которого лежит миф как «высшая ценность». Культура как система ценностей, по Ниц­ше, рождается из мифа, живет верой в миф и умирает со смертью мифа. Уже в ранней работе «Происхождение трагедии из духа музыки», пытаясь найти ключ к пониманию античной культуры, Ницше обращается к ана­лизу греческой религии и мифологии и вы­деляет два определяющих начала - аполлоновское (красоты, соразмер­ности, разума) и дионисийское (экстатичности, хаоса, воли к жизни), соответствующие греческим богам — Аполлону и Дионису.

В концепции «нигилизма», разра­батываемой в поздних сочинениях, речь идет о кризисе европейской культуры, истоки которой Ницше непосредст­венно связывает с христианством и с христианскими представлениями о Боге. Ницше справедли­во связывает нигилизм с атеизмом, с утра­той веры в Бога, но заблуждается, подобно другим атеистам, полагая, что Бог создается людьми; только этими соображениями можно объяснить слова Ницше «Бог умер» и веру его в преодоление эпохи нигилизма путем «переоценки ценностей», со­здания нового мифа как основы но­вой эпохи. Таким мифом становится учение о «сверхчеловеке», и этим «сверхчеловеком», считает Ницше, нужно заполнить образовавшуюся со «смертью Бога» пустоту бытия.

 Отношение Ницше к христианст­ву — крайне отрицательное, к Христу двойственное, образ Христа его одно­временно притягивает и отталкивает.

4. Свободомыслие и атеизм в России.

В России 18 в. идеи свободомыслия ярко вы­ражали М. В. Ломоносов, И. А. Треть­яков и др. Свободомыслием пронизано всё творчество А. Н. Радищева; с позиций свободомыслия выступали и многие декабристы (П. И. Борисов, А. П. Барятинский, И. Д. Якушкин и др.). Со 2-й половины 19 в. принципы свободомыслия в странах Западной Европы и в России защи­щали и обосновывали крупные учёные-естествоиспытатели.

Теоретический атеизм в России в силу особенностей ее религиозного и исторического пути получает распро­странение лишь в XIX в. Истоки большинства атеистических учений в России берут свое начало в европейской философии XVIII-XIX вв. Сначала французские просветители и энциклопе­дисты, затем Прудон, Фейербах и Маркс, последовательно сменяя друг друга, становятся властителями дум оппозиционно настроенной интел­лигенции в России, а через нее при­обретают известность в самых раз­личных слоях общества. Для нескольких по­колений русских революционеров до появления марксизма особое значе­ние в социальных науках имели воз­зрения Р. Оуэна, Ш. Фурье и Прудона, в философии - антропологичес­кое учение Фейербаха, вульгарный материализм и позитивизм. Основ­ные идеи Фейербаха — понимание человека из природы и объяснение религии из чувства зависимости человека от мира — в русской обличи­тельной философской и публицис­тической литературе воспроизводились в разных вариациях и, как правило, связаны с завуалированной крити­кой религии, христианской этики и христианских представлений о человеке и его от­ношении к Богу.

Русская атеистическая литература XIX в. не богата самостоятельными теоретическими и философскими обосно­ваниями атеизма. Оригинальность русского атеизма проявилась в другом:

1) в продумы­вании до крайних пределов той или иной атеистической концепции, не­зависимо от радикальности следую­щих из нее выводов и отрицаний;

2) в превращении атеизма в целостное мировоззрение и жизнепонимание, в некую разновидность веры;

3) в не­медленном практическом примене­нии «на деле» этой веры.

Возможно, этими обстоятельствами объясняют­ся весьма условные границы между теоретическим и практическим атеизмом в России и почти неизбежная транс­формация теоретической позиции в политическую.

История атеизма в России, если иметь в виду его активные формы, тесно переплетена с историей политичес­кой борьбы, атеистическая состав­ляющая присутствует во всех поли­тических движениях, поставивших своей целью низвержение монар­хии; разрушение монархии в 1917 г. и создание безбожного тоталитар­ного государства — печальные итоги этой борьбы.

Хотя последовательно продуман­ная логика атеизма вслед за отрицанием Бога требует отрицания «помазан­ника Божия», царя, возникновение и распространение атеистических убеждений в России свидетельст­вует о существовании обратной ло­гики, когда оппозиция власти и от­рицание монархии привели к кри­тике Церкви и религии, к утрате веры в Бога и самому настоящему атеизму. Этим путем к атеизму пришли В. Г. Белин­ский, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышев­ский, Д. И. Писарев и мн. др.

С начала XIX в. наблюдается посте­пенно возрастающая роль атеизма в разви­тии общественно-политических про­цессов в России. Декабризм, ниги­лизм и социализм разных оттенков обозначили основные вехи распро­странения атеизма. В движении декабрис­тов значение атеистических воззре­ний еще не велико. П. И. Пестель (1793-1826), один из главных теоре­тиков движения, придерживался деистических взглядов, что нашло отражение и в написанной им «Рус­ской Правде», где сначала говорится о «естественном разуме», а потом о Евангелии. Непосредст­венное отношение к атеизму имело стихо­творение А. П. Барятинского (1798-1844) «О Боге», в котором автор при­водит известные по атеистической литературе аргументы и пишет: «При виде зла, покрывающего весь мир, если бы даже Бог существовал,— нужно было бы Его отвергнуть».

Нигилизм, несмотря на его слож­ный состав, объединяющий различ­ные антигосударственные течения, родственен атеизму. «Нигилизм это логика без структуры, это наука без догматов, это безусловная покорность опыту и безропотное принятие всех послед­ствий» писал Герцен, — нельзя не увидеть косвенного признания бездуховности и беспринципности этого движения; основу «веры ниги­листа» составляет борьба с властью, ради которой все средства хороши. По мнению Герцена, история русского ниги­лизма начиналась с Белинского и Бакунина и была продолжена петра­шевцами и нынешним поколением революционеров. На вопрос: «Что же наше поколение завещало новому? — Герцен отвечал,— Ниги­лизм».

М. А. Бакунин (1814-1876), один из родоначальников европейского анархизма, яростный критик религии и церкви, революционер по складу своего ума и характеру, имел о хрис­тианстве крайне искаженные пред­ставления; освобождение человека от эксплуатации и из-под власти государства он непосредственно увязывал с отрицанием Бога. Используя мни­мый аргумент от «свободы», Баку­нин в одном из своих писем, опуб­ликованных в качестве самостоя­тельного трактата, писал: «Если Бог существует, то человек — раб; но че­ловек может и должен быть свобод­ным; тогда Бог не существует». Еще мрачнее звучит его следующий афоризм: «Вольтер сказал: Если б не было Бога, его следовало бы придумать. А я... говорю, что если бы Бог су­ществовал, то было бы необходимо Его уничтожить»

В. Г. Белинский (1811-1848), литературный критик и публицист, в своих религиозных и философских воззрениях прошел сложный путь от примирения с дейст­вительностью до неприятия ее и атеизму; в известном письме к Н. В. Гоголю от 3 июля 1847 г. он обличает русское духо­венство и православную церковь, утверж­дая, что «она всегда была опорою кнута и угодницей деспотизма», счи­тает, что русские — «глубоко атеисти­ческий» народ, что России не нужны ни проповеди, ни молитвы.

Н. Г. Чернышевский (1828-1889), родившийся в семье священника, какое-то время сочетал искреннюю веру в Бога с любовью к сочинениям Фурье и Оуэна; затем увлекся чте­нием Фейербаха, из которого «знал наизусть» целые страницы. Автор большого количества социально-политических и экономических ра­бот, Чернышевский, не оставил спе­циальных сочинений, посвященных обоснованию атеизма, о его атеизме можно су­дить на основании его общей мате­риалистической концепции при­роды, учения о человеке и обществе, в которых отсутствует какое либо упоминание Бога, а сами теории свидетельствуют о том, что согласно убеждениям Чернышевского, нет никакой иной реальности, кроме существующего во времени мира.

 Отрицание Православия и борьба с Церковью приобретают програм­мный характер в русском марксизме. Не­смотря на некоторые (временные) так­тические уступки верующим, с на­чала распространения марксизма в России становится очевидной принципиальная несовместимость марксистской идеологии и религиозной веры. С позиций «воинствующего атеизма» написаны статьи русского марк­систов Г. В. Плеханова (1856-1918) и др. В особенности велика роль Ле­нина (1870-1924), теоретика атеизма и ор­ганизатора массовых преследований и арестов духовенства, священников и мирян Русской Православной Церкви.

 5. Атеизм в СССР.

Атеизм в СССР берет начало в трудах основоположников марксизма. Кон­кретные положения атеистического учения применительно к условиям России были разработаны в трудах В. И. Ленина «Социализм и рели­гия» (1905), «Материализм и эмпи­риокритицизм» (1909), «Об отноше­нии рабочей партии к религии» (1909), «Классы и партии в их отно­шении к религии и церкви» (1909), «О значении воинствующего материализма» (1922), мн. др. сочине­ниях и в его переписке. Критика ре­лигии и Церкви для русских марксистов в начале XX в. служила конкретной практической цели — свержению монархии и приходу к власти. Для дореволюционной России, где господствующей религией было Православие, а за­конодательство не знало понятия «свобода совести» (в смысле права не исповедовать никакой религии), пропаганда атеизма означала разрушение основ традиционной государственности.

В СССР атеизм стал не только господствующей идеологией, но и составной частью политической практики. Можно вы­делить следующие направления в развитии, атеизма в СССР:

1) продолже­ние теоретического обоснования атеизма;

2) создание правовой базы для огра­ничения деятельности (в некоторые периоды — вплоть до ликвидации) религиозных организаций;

3) конкретные меро­приятия государства и атеистической час­ти общества по борьбе с религией и религиозными организациями.

Главная особенность со­ветского государственного атеизма - партийное руко­водство всей атеистической работой. Уже в первых декретах Советского государства, направленных на секуляриза­цию церковного имущества и на ограничение влияния Церкви, про­является очевидная приверженность новой власти к атеизму. Декрет о земле, принятый на Съезде Советов 26 октября 1917 г., объявил о национализации всех монастырских и церковных зе­мель «со всем их живым и мертвым инвентарем, усадебными построй­ками и всеми принадлежностями». Затем последовали декреты «О рас­торжении брака» (16 декабря 1917), «О гражданском браке, о детях и о ве­дении книг актов состояния» (18 декабря 1917), которые лишили церковный брак юридической силы и передали ведение актов гражданского состоя­ния государственным органам. Постановление со­ветского правительства передало учебные заведения, принадлежавшие религиозным организациям, в ведение Наркомата просвещения. Венцом советского законодательства, ставшего основой развертывания атеистической пропаганды и агитации, атеистического воспитания, стал декрет от 23 января 1918 г. «Об, отделении церкви от государства и школы от церкви».

Следствием этих законов и подза­конных актов стало полное изъятие принадлежавших религиозным организациям материальных ценностей всех видов, запрет на преподавание религии в учебных заведениях, прекратился выпуск религиозных журналов и газет. Серьезные препят­ствия возникли для реализации гражданами провозглашенного но­вой властью права исповедовать ре­лигию и создавать религиозные организации, поскольку регистрация общин и пре­доставление им помещений для от­правления религиозных обрядов (богослужения вне храмов были запрещены) теперь полностью зависели от произвола атеистической власти.

Основы для развития атеистичес­кого законодательства содержались в советских Конституциях (1918, 1924, 1936 и 1977). Первые Консти­туции лишили духовенство поли­тических и части, гражданских прав и предоставили свободу действий атеистам. Консти­туция 1924 г. гарантировала только свободу антирелигиозной пропаганды, религиозная пропаганда была запрещена, права верующих ограничивались «отправлением религиозного культа». Конституция 1936 г. установила ра­венство всех граждан перед законом и в избирательных правах, однако действовавшее законодательство жестко ограничило в правах на религиозную деятельность духовенство и верую­щих, устанавливая препятствия в регистрации общин, запрещая от­правлять богослужение вне спе­циальных помещений, заниматься религиозным воспитанием своих детей, со­вершать колокольный звон и крест­ные ходы.

Важной частью атеистической по­литики советской власти являлись атеистическая пропаганда и атеисти­ческое воспитание. Уже в первые годы существования РСФСР, затем СССР были учреждены периодичес­кие издания, единственной целью которых было распространение атеизма: «Ре­волюция и церковь» (1919-1924), «Наука и религия» (с 1922), «Безбож­ник» (газета, 1922-1934, 1938-1941, в 1925-1941 выходил также журнал с таким названием), «Атеист» (1922-1930) и др. В 1932 г. в СССР выходило 23 атеис­тических журнала и 10 атеистичес­ких газет.

Параллельно со специализирован­ными периодическими изданиями в СССР постепенно налаживался выпуск теоретической атеистичес­кой литературы, действие которой было рас­считано на длительную перспективу. Для распространения атеизма была со­здана сеть специальных научных и культурно-просветительских учреж­дений и обществ, в экспозиции краевед­ческих и иных музеев часто вклю­чали разделы по атеизму либо отдельные материалы на эту тему.

Вся атеистическая деятельность организовывалась и направлялась правящей коммунистической пар­тией, которая отрицала любую религию и поставила стратегическую цель — искоренить религиозное мировоззрение и избавиться от религиозных организаций, как несовместимых с социализмом, тем более с коммунизмом.

 Закат господства атеизма в СССР начался около 1987 г., когда окончательно опреде­лилась «линия» партии на частич­ную демократизацию и реформиро­вание советской системы. Отказ от господства атеизма зафиксирован в законе от 25 октября 1990 г. «О свободе совести и религиозных организациях».

6. Атеизм в постсоветской России.

Све­дения о числе атеистов в постсоветской России весьма противоречивы, т. к. нет четкого критерия относительно того, кого именно считать неверующим и всякого ли неверую­щего следует признавать атеистом. Для подавляющей части неверую­щих постсоветской России характер­на общественная пассивность.

Часть неверующих, идентифицирующих себя как сознательных атеистов, активизировалась в середине 90-х гг. Разви­тие атеизма в постсоветской России идет 3 путями: поддерживаются традиционные формы воинствующего безбожия (небольшевистский атеизм), атеисти­ческое мировоззрение осмысляется через идеи гуманизма и свободомыслия (светский гуманизм), формиру­ется идеология «нового русского ате­изма». Для всех 3 форм постсовет­ского атеизма в разной степени характер­но негативное отношение к участию церкви в жизни общества.

Некоторую смысловую строй­ность и организованность выступле­ния атеистов приобрели с середины 90-х гг., выходя преимущественно в Интер­нете.Существуют атеистические сайты «просветительского» характера, например, библиотеки атеистической литературы «Философия и атеизм», раздел «Атеизм» в русско-израильском интер­нет-каталоге «Ариадна» и т. п. Предпринимаются попытки наладить в Интернете диалог между верую­щими и атеистами, в частности, че­рез дискуссионный клуб «Ареопаг», созданный инициативной группой христиан и атеистов. С 2001 г. дис­куссии также еженедельно проходят через идеи гуманизма и свободомыслия в прямом эфире радиостанции «Центр» в передаче «О самом глав­ном».

 В российском обществе в 90-х гг. формировался атеизм в форме «секулярного (светского) гуманиз­ма». Главная инициатива в процессе его формирования принад­лежит профессору философского факультета МГУ В. А. Кувакину, учредившему в мае 1995 г. вместе с единомышлен­никами Межрегиональное общест­венное объединение «Российское гуманистическое общество» (РГО), целью которого является «содействие развитию гуманизма, в том числе раз­работке, распространению и утверж­дению в российском обществе идей светского, гражданского гуманизма, свободомыслия; содействие изуче­нию принципов научно-атеистичес­кого и других форм нерелигиозного мировоззрения (скептицизма, агнос­тицизма, индифферентизма по отно­шению к религии)».

К конце 90-х гг. деятельность сто­ронников «нового русского атеизма» начала приобретать политические формы. 12 апреля 2001 г. АТОМ (Московское движение атеистов «Атеистическое Общество Москвы») провел пресс-конференцию под названием «Нет мракобесию в XXI веке», на которой была представлена декларация «В защиту свободы совести и свет­ского государства». В этом документе «новые русские атеисты» вырази­ли «глубокую тревогу по поводу нарастания в Российской Федерации проявлений клерикализма, в особен­ности со стороны РПЦ (Русской Православной Церкви)». Под текс­том декларации подписались 150 чел.: академики РАН Гинзбург, В. Н. Стра­хов и Е. Л. Фейнберг, правозащитник С. А. Ковалёв, депутат Госдумы В. Семёнов, политологи и журналис­ты А. Бузгалин, Б. Кагарлицкий и др.

Дискуссии вокруг Закона о свободе совести (1997), по вопросам о соци­альной роли Церкви, возможности светского теологического образо­вания и т. п. продемонстрировали сложный процесс осмысления в пост­советском обществе таких понятий, как «свободомыслие», «свобода совес­ти», «светский» (по отношению к государству и образованию), и обнару­жили приверженность атеистичес­кому мировоззрению многих современных оте­чественных религиоведов и правозащитников. Это объясняется тем, что после краха «научного атеизма» как господствующей идеологии большинство кафедр «научного атеизма» перепрофилирова­лись в кафедры религиоведения и истории религий.

События 90-х гг. XX в. показали, что в условиях формирования в Рос­сии гражданского общества атеизм мимикри­рует, приобретая новые формы и стремясь легализоваться как общест­венная сила.

Заключение.

Религия как общественное явление- это историческая реальность. В современном мире она имеет еще социальные и психические основы. Проблема ее выживания или отмирания отнюдь не исчерпывается тактическим мастерством религиозных организаций, заинтересованных в ее сохранении, или умелой стратегией атеистов, ведущих с ней борьбу. С точки зрения познания проблемы, связанные с местом религии в жизни современного общества, ничем не отличаются от любых других, которые наука считает необходимыми разрабатывать. Научное исследование религии так же важно, как и разработка других научных проблем. Исторические преобразования, осуществляемые реформами общества, вызывают глубокие изменения и в коллективном и в индивидуальном сознании. Эти изменения могут стать плодотворным полем исследования для ученых, в том числе и для тех, кто занимается современной эволюцией религиозных явлений.

Секуляризация означает торжество человека, полностью включившегося в преобразование общества, человека, для которого мир перестает быть сотворенным богом и превращается в природу. Человек, занятый в промышленности, как и житель, села, переживающий процесс урбанизации, имеют дело с действительно новой природой. Они участники постепенного формирования такого способа восприятия и оценки природы, когда последняя рассматривается в плане ее соотношения с естественными законами, а не с божественными силами.

Благодаря успехам науки человек сегодня занимает гораздо более твердую и уверенную позицию в отношении религиозных верований, уходящих своими корнями в далекое прошлое. Он обрел несравненно большую уверенность в себе и чувство собственного достоинства.

В условиях демократии гарантируется свобода совести для всех граждан: каждый гражданин имеет право веровать и принадлежать к любому культу, признанному законом, или же не придерживаться никакой религиозной веры. Верующие и неверующие пользуются одинаковыми гражданскими правами: религиозные убеждения человека, равно как и отсутствие таковых, не дают повод для его дискриминации, ограничения его гражданских прав и свобод.

Литература.

1.    Атеистический словарь.- М., 1983

2.    Беррар П. Религия в современном мире.- М., 1979

3.    БСЭ т.23/Под ред. Прохорова.- М., 1976

4.    Карташов А. Собрание сочинений в 2 т. Т.1 Очерки по истории Русской церкви.- М., 1992

5.    Никольский Н.М. История Русской церкви.- 3-е изд.- М., 1983

6.    Православная энциклопедия т.3./Рук. Кравец С.Л.- М., 2002

7.    Словарь иностранных слов.- изд. 5, стереотип./Под ред. И.В. Лехина, Ф.Н. Петрова.- М., 1955

Христианство ЭС т.1.- М., 1993