Курсовая работа: Основы религии древних славян

«Прекрасным подтверждением этого значения русальской обрядности стали теперь истолкованные С.А.Рыбаковым изображения на древнерусских браслетах-обручах, где персонажи, справляющие русалии, неизменно сопоставляются с орнаментальными символами воды, расти­тельности или с фигурами божеств покровителей плодородия.

Правда, в восточнославянских русалиях прослеживается еще одна сторона обряда — это связь с номинальным культом. Этой стороне русальской обрядности придается иногда слишком большое значение, и это обстоятельство наряду с этимологическим толкованием термина русалии (rosalia) стало причиной возведения славянских русалий к римскому об­ряду розалий. В частности, А. Н. Веселовский видел в русалиях в основном поминальный обряд, а русалок отождествлял с римскими манами (manes), обожествленными духами предков. Мнение это, достаточно широко распространившееся ", безусловно, ошибочно. Уже Д. К. Зеленин убедительно доказал, что если русалок — центральный мифологический образ, связанный с русалиями, можно рассматривать как олицетворение душ умерших, то лишь как душ покойников, называемых «заложными», т. е. умершими не своей смертью: самоубийц, утопленниц и т. п. а также некрещеных младенцев, по никак не душ предков»[28].

Русальные игрища состоят в разнообразных танцах и прыжках. Танцы ведутся в очень быстром темпе, таком, что кажется, будто танцующие не касаются ногами земли. Пляски сопровождаются разными вскриками и восклицаниями и заканчиваются тем, что русальцы доходят до исступления и падают без чувств на землю.

Имеются описания и русских русалий. Так, в XIX вв. Пензенской губернии парни рядились козлами, свиньями, лошадьми, надевали маски и под музыку, звон сковородок, печных заслонок плясали и скакали, переходя из села в село. Во главе процессии часто носили чучело коня с настоящим конским черепом на шесте. Иногда обряд встречи русалий проходил на ржаном поле. Всю эту неделю мужики «русальничали». т. е. пили и гуляли на все лады.

Кульминацией русалий был праздник Купалы.

КУПАЛА

 Все купальские ритуальные действа можно условно разделить на 4 группы в зависимости оттого, с какими мифологическими представлениями они связаны:

1) посвященные солнцу: разжигание костров на возвышенных местах, пускание горящих колес, круговые танцы-хороводы и т. п.;

2) относящиеся к очистительной магии: костры для отпугивания нечистой силы, прыжки через огонь и др.;

3) связанные с культом плодородных сил природы: хороводы в рощах, купание в росе и реках, на заре купальского утра, моления рекам и источникам;

4) «проводы» мифологически персонифицированных духов растительности: похороны Купалы, Ярилы, Костромы.

Отсутствие ряда черт обрядов у восточных славян свидетельствует против теории проникновения античного обряда розалий в восточноевропейский мир через южных славян

.

Противопоставление - весна — зима особое значение имеет Весна, связан­ная с мифологическими персонажами, воплощающими плодородие — Ярилой, Костромой, Мореной и т. д., а также с обрядами похорон зимы и отмыка­ния весны, с растительными и зоо­морфными символами.

Противопоставление солнце — луна воплощается в мифологическом моти­ве брачных отношений Солнца и Ме­сяца.

 Для праславянского периода вос­станавливаются многочисленные празднества, в частности карнаваль­ного типа, связанные с определёнными сезонами. В неофициальной народной культуре эти обряды сохраняются до 19—20 вв. во всех славян­ских традициях: ср. смеховые похоро­ны, мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары. У восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зоо­морфные символы типа «коровьей смерти»), выносилось чучело с исполнением песен.

 ПЯТНИЦА, персонаж в восточно­славянской и отчасти южнославян­ской традиции, продолжение главного женского божества славянского пан­теона — Мокоши.

«У восточных славян Пятницы — персонифицированное представление нечётного дня недели, следующего за чётным днём, четвергом, посвя­щенным различным ипостасям громо­вержца Перуна. В паре Четверг—Пят­ница, воспроизводящей более древ­нюю пару Перун—Мокошь. Особенно ясна взаимная связь противопоставлений чёт — нечет и мужской — женский. Пятницы иначе называлась льняницей (по­кровительницей пряжи и льна, который женщины начинали мять с 28 ок­тября старого стиля — дня, посвященного Пятнице), «бабьей святой», занимаю­щейся повоем. В день Пятницы запрещено прясть, по пятницам нельзя купать детей, кто не постится в святую пят­ницу, может утонуть. По украинским поверьям, П. ходит исколотая иглами и изверченная веретёнами (до 19 в. на Украине сохранялся обычай «во­дить Пятницу» — женщину с распущенны­ми волосами), потому что нечестивые женщины шьют и прядут в посвящен­ные ей дни (по другому поверью прядут не лён, а волосы Недели, отождествляемой или соединяемой с Пятницей). Согласно «Стоглаву» и другим древнерусским текстам, в день Пятницы женщины не пряли и не стирали платья, а мужчины не паха­ли, чтобы не запылить Пятницу и не за­сорить ей глаз. В случае нарушения запретов Пятница может покарать болезня­ми глаз и другими бедами»[29].

У восточных славян дере­вянные скульптуры Пятнице ставились на колодцах, ей приносили жертвы, бро­сая в колодец ткани, льняную кудель, выпряденные нитки и овечью шерсть (название обряда — мокрида — не­посредственно связано с основой такого, от которого образовано имя Мокоши, соединяющее мотивы пряжи и влаги-воды). В украинских сказках святая Пятница вместе с Понедельником и Сре­дой выступает в качестве трёх пер­сонажей, несущими службу на под­ступах к городу.

ПРАЗДНИКИ СЛАВЯН

1.         Праздник первых ростков — 2 мая..

2.         Моления о дожде с 20 по 30 мая.

3.         Ярилин день — 4 июня.

4.         Моления о дожде с 11 по 20 июня.

5.         Праздник Купала (позднее Иван Купала) — 24 июня.

6.         Моления о дожде с 4 по 6 июля.

7.         Отбор жертв для праздника Перуна 12 июля.

8.         Моления о дожде с 15 но 18 июля.

9.         Праздник Перуна (ильин день) 20 июля.

10.      Начало жатвы — 24 пюля. Моления о прекращении дождей.

11.      «Зажинки», окончание жатвы — 7 августа. Праздник «первых пло­дов»

12.       25 декабря — 6 января с зимние святки

20 июля в языческой Руси отмечался праздник Перуна, замещенный с принятием христианства днем Ильи-пророка. В этот день грозному Перуну приносили обильные жертвы. А в следующем месяце, августе, отмечались праздники начала и окончания жатвы: зажинки и дожинки, включавшие в себя многие ритуалы аграрной магии и благодарения божеств урожая: Мокоши, Велеса и др. В сентябре устраивались общинные пиры в честь Рода и рожаниц. Сакральным моментом в них являлось пение песен языческого содержания и питье меда из ритуальной чаши (чары), ходившей по кругу. А в жертву богам приносили хлебные лепешки, каши, творог, иногда и животных. Зимние праздники начинались с дня солнцеворота. После самого короткого светового дня, начинались обряды, посвященные духам умерших предков. Готовились ритуальные блюда для поминовения или совместной трапезы с духами предков: кутья, овсяный кисель, блины. В ночь на 25 декабря разводили костры из соломы для того, чтобы души предков «грелись». С 25 декабря открывался период зимних святок центральным моментом которых являлись обряды, связанные с мифологическими представлениями о Коляде. Колядная обрядность так же многопланова, как и купальская. Кроме культа солнца и культа предков колядные действа были связаны с аграрной магией (пение колядок и щедровок, обряды, сопровождавшие их) и брачной символикой. Исследователи полагают, что коляды у славян служили началом брачных церемоний, сезона свадеб. Гадания в зимние святки носят в основном брачно-любовный характер.

Следующий зимний языческий праздник, дошедший до наших дней, — Масленица.

Многие исследователи полагают, что Масленица в языческие времена была посвящена поминовению предков.

 Неделя проходит в бурном веселье и обильном угощении, которое называли -тризной. В современном обыденном понимании тризна — это языческий погребальный пир. Однако у древних славян тризна являлась особой частью погребального ритуала, заключавшейся в отличие от стравы — поминального пира по умершему в боевых играх, ристаниях, состязаниях. Тризна служила демонстрацией жизнеспособ­ности соплеменников умершего и была призвана отгонять смерть от них.

Обязательными блюдами на масленой неделе были блины и овсяный кисель — поминальные и жертвенные блюда славян. В то же время блины являлись символами солнца и, следовательно, имели отношение к древним солярным культам. На Масленицу, чаще всего в последний ее день, жгли костры из соломы.

 Существует один момент, связывающий Масленицу с культом солнца, — это календарная близость праздника к дню весеннего равноденствия. Христианский великий пост сдвинул Масленицу с ее исконного места в календаре и сделал переходящим праздником. Кроме того, Масленица завершала свадебный период. Поэтому на Масленицу принято, с одной стороны, славить тех, кто вступил в брак в течение последнего года, а с другой — символически наказывать холостых и незамужних.

 Название же праздника — Масленица к языческой мифологии отношения не имеет.[30]. (Славянская мифология. -)

1.2.1. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ

Отражением языческого мировоззрения являются магические заклинания, просьбы к богам, подкрепленные жертвоприношениями каждому из богов, но иногда у язычников приносятся человеческие жертвы и это делает язычество особенно отвратным. Но были – ли человеческие жертвоприношения на Руси, или их не было точно сказать практически невозможно.

Из «Повести временных лет» известно, что когда убирали идолы Перуна народ радовался и веселился. Но нам так же известно что «Повесть…» была переписана много раз, и переписывал ее монах - христианин исходя их своего субъективного мнения. Отражением языческого мировоззрения являются магические заклинания, просьбы к богам, подкрепленные жертвоприношениями. Одним богам приносили кашу, мед, хлеб, а в честь иных (Перун) закалывали быка. Прине­сение жертв было как бы совместной трапе­зой с божеством — часть уделялась ему, а остальное поедалось на праздничном пиру.

1.4. Языческая реформа, князя Владимира

Языческая реформа князя Владимира Великого была вызвана необходимостью установить твердое отношение народа к князю.

Кажется, как могут быть связаны религия и политика?

 Это для наших современников эти два понятия могут быть несовместимы, но для человека того времени жизнь людей на земле проявлялась в жизни богов, а поскольку у богов не было четко выраженного подчинения одному верховному богу, да и самого верховного бога не было как такового. Боги все время боролись друг с другом за престол. Поэтому у народа не было нужного отношения к князю, которому, конечно же, хотелось полного подчинения. Ведь князь у простого населения ассоциировался с богом.

Согласно «Повести временных лет», князь Вла­димир Святославич совершил попытку создать в 980 общегосударственный языческий пантеон. В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Главные божества пантеона: громовержец Перун и «скотий бог» Белее (Волос), противостоящие друг другу топогра­фически (идол Перуна на холме, идол Велеса — внизу, возможно, на киев­ском Подоле). Вероятно, по социаль­ной функции (Перун — бог княжеской дружины, Велес — всей остальной Руси). Единственный женский пер­сонаж киевского пантеона — Мокошь — связан с характерными жен­скими занятиями (особенно с пряде­нием). Другие боги этого пантеона известны меньше, но все они имеют отношение к наиболее общим  природ­ным функциям: Стрибог, видимо, был связан с ветрами, Дажьбог и Хорс — с солнцем, Сварог — с огнём. Менее ясен последний бог пантеона Семаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным из иранской мифологии (см. Симург); другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь богов пантео­на. Связи между богами внутри пантеона и их иерархия выявляются при анализе закономерностей пере­числения богов в летописных списках: обнаруживается связь Перуна с Велесом, Стрибога с Дажьбогом и Сварогом, периферийное место Семаргла или Мокоши и т. п. Принятие Владими­ром христианства в 988 повлекло за собой уничтожение идолов и запрет языческой религии и её обрядов. Тем не менее языческие- пережитки сохранялись. Помимо богов, входив­ших в пантеон, известны и другие мифологические персонажи, о которых обычно сообщают более поздние источники. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купа­ла, Кострома), другие известны из менее надёжных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями т. н. «кабинетной мифо­логии».

Западнославянская мифология из­вестна по нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племе­нам. Наиболее подробны сведения о богах балтийских славян, но и они разрозненны: речь идёт об отдельных божествах, связанных обычно с ло­кальными культами. Возможно, что вся  совокупность  мифологических

персонажей высшего уровня у балтий­ских славян не была объединена в пантеон (в отличие от восточных славян). Зато относительно богаты сведения западноевропейских хроник о культе богов, чётко пространствен­ное приурочение их (описания культо­вых центров, храмов, идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий и т. п.). Языческая традиция у балтийских сла­вян была прервана насильственной христианизацией, поэтому не сохра­нились источники, которые отражали бы продолжение старых верований. Из богов балтийских славян особенно известны: Свентовит, характеризую­щийся как «первый, или высший из богов», как «бог богов»; он связан с войной и с победами и, кроме того, с гаданиями; Триглав, однажды на­званный «высшим богом»: как и у Свентовита, его атрибутом был конь, принимавший участие в гаданиях; идол Триглава имел три головы или же находился на главном из трёх хол­мов, как в Щецине.

 МИФЫ И ЛЕГЕНДДЫ

Языческая реформа, предпринятая сразу после захвата власти в Киеве, преследовала три цели: во-первых, она подчеркивала суверенитет молодого русского государства но отношению к христианской Византии во-вторых, она укрепляла положение великого князя, главного воеи.1 малышка державы, так как во главе пантеона стал бог грозы и воински» успехов. Кроме того, этим действием Владимир отодвигал па заднм! план наемных дружинпикоы-варнгов, часть которых была христианам.» Владимир строго относился к наемникам и, когда опи после водворен и i мира начали бесчинствовать, великий князь выгнал их из Руси. Нон.1 русский пантеон был противопоставлен но только византийскому христианству, но и скандинавскому язычеству, от которого не было взято им чего. В-третьих (это будет обосновало в последующем изложения), р-форма значительно расширяла религиозно-идеологическое воздействие многогранностью и глубокими историческими корнями нового пантеона». что нам и надлежит теперь разобрать.

ИСПОЛЬЗУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

1.         Белов А. Наука и религия №11 1992 с.16 – 17.

2.         Головацкий Я.Ф. Изложение древне славянских легенд, или мифология –К.: Доверие., 1991 – 93 с.

3.         Лозко Г. С. Этнология Украины; философско-теоретический и этнологический аспект. – К.: АртЕк., 2001. – 304с.

4.         Николаев Т. В. Древняя Русь и славяне. –М.: Наука., 1988 - 448 с.

5.         Павлов О. П. Русь с её неизжитым язычеством Наука и религия №4 1990 с.21

6.         Петров А.А. Славянская мифология. -М.: Артель., 2003 – 120 с.

7.         Рыбаков Б. А. История СССР с древнейших времен до конца 18 века. - М,: Высшая школа., 1983 – 420с.

8.         Рыбаков Б. А. Русалии и бог Симаргл – Переплут – Советская археология 1967г. N2 стр.9

9.         Рыбаков Б. А. Христиане или язычники? — Наука и религия, 1966, № 2, с. 46

10.       Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. – М..: Наука,. 1988 – 368с.

11.       Семенова М. А. Быт и верования древних славян. – С.Пб.: Азбука,. 2000 – 560с.

12.       Токарев С.А. Мифы народов мира /энциклопедия/. В 2 т. –М.: Советская энциклопедия., Т.2 1982 – 720с. С ил.

13.       Токарев С.А. Мифы народов мира /энциклопедия/. В 2 т.–М.: Советская энциклопедия., Т.1 1980 672с. С ил.

14.       Токарев С.А. Ранние формы религии. – М.: Полит. Издат., 1980 – 624 с.

15.       Шокарев С.Ю. История России с древних времен и до конца 17в. /энциклопедия/ - М.: Артель., 2001 599 с. (124- 125)

16.       Щербаков В.И. Асгард – город богов. _ М.: Молодая гвардия.,1991 – 253 c.

17.       Яблоков М.П. История религии. в 2-х т. Т.1 М.: Высшая школа., 2002 – 463с.

18.       Яблоков М.П. Основы религиоведения. - М.: Высшая школа., 1994 – 368 с.

[1] Рыбаков Б. А. История СССР с древнейших времен до конца 18 века. -М,: Высшая школа., 1983 – 420 с. Стр.68

[2] Рыбаков Б.А. Язычество  древней Руси. – М..: Наука,. 1988 – 368с. СТР-???

[3]  Токарев С.А. Мифы народов мира /энциклопедия/. В 2 т. Т.1 –М.: Советская энциклопедия.,  1980 – 672с. С ил

[4] Белов А.  Наука и религия №11 1992 с.16 – 17.

[5] Семенова М. А.  Быт и верования древних славян. С.Пб.: Азбука,. 2000 – 560с

[6]Семенова М. А.  Быт и верования древних славян. С.Пб.: Азбука,. 2000 – 560с.

[7] там же стр. +++

[8] там же стр. +++

[9]  Все это имена одного и того же бога прим. Автора.

[10]Петров А.А. Славянская мифология. -М.: Артель., 2003 120 с.

[11] Семенова М. А.  Быт и верования древних славян. С.Пб.: Азбука,. 2000 – 560с.

[12]Петров А.А. Славянская мифология. -М.: Артель., 2003 – 120 с.

[13]Семенова М. А.  Быт и верования древних славян. – С.Пб.: Азбука,. 2000 560с

[15] там же стр.

[16] Петров А.А. Славянская мифология. -М.: Артель., 2003 – 120 с.

[17]Токарев С.А. Мифы народов мира /энциклопедия/. В 2 т. –М.: Советская энциклопедия., Т.1  1980 – 672с. С ил. .

[18] там же стр.

[19] семенова

[20] семенова

[21] семенова

[22]  Семенова М. А.  Быт и верования древних славян. – С.Пб.: Азбука,. 2000 – 560с.

[23] там же стр+++++

[24] мифы илегенды

[25] семенова

[26] славянская мифология

[27] к вопросу опроисхождении

[28] там же стр

[29] мифы илегенды

[30] Петров А.А. Славянская мифология. -М.: Артель., 2003 – 120 с.