Контрольная работа: Какие вопросы решает философия? Имеют ли они смысл?
В соответствии с учением о сущности, Аристотель проводит классификацию причин бытия. Аристотель выделяет четыре вида причин.
1. Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат.
2. Формальные, в которых форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то, что она есть.
3. Действующие или производящие рассматривающие источник движения и превращения возможности в действительность, энергетическая база формирования вещей.
4. Целевая или конечная причина, отвечающая на вопросы «Почему?» и «Для чего?».
Аристотель всегда связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение потенциального в актуальное. Понятие энергии впервые было сформировано Аристотелем. Завершение развития, воплощение энергии у Аристотеля носит название энтелехии. Под энтелехией Аристотель понимает достигнутый результат, цель движения, завершение процесса. Каждое бытие, по Аристотелю, содержит в себе внутренние цели. Благодаря цели, заключенной в предмете, результат находит в бытии до его осуществления, когда процесс закончился, и движение достигло, своего завершения, цели развития. Таким образом, понятие энтелехии вносит в движение телеологический характер.
Телеологизм Аристотеля находит свое высшее развитие в его учении о перводвигателе, вечном двигателе. Узнав, что движение вечно, Аристотель предполагал, что должно существовать нечто, что приносит все тела в движение. Это и есть первый двигатель. Сам он не может находиться в движении, ибо тогда следовало бы предположить наличие еще одного двигателя. «Первый двигатель» для своей деятельности не нуждается в существовании других тел, он сам есть энергия, чистая деятельность. Будучи энергией, первый двигатель не обладает материей, в нем нет косного, он есть чистая форма — цель.
Учение о душе. Душа является формой по отношению к материи, однако, по Аристотелю, присуща лишь живому существу. Душа—это проявление активности живительной силы. Ею обладают только растения, животное и человек. Но в каждом проявлении душа носит своеобразный характер. «Растительная душа» ведает функциями питания, роста и размножения, общими для живых существ. У животных к функциям души прибавляется способность желания, то есть стремление к приятному и избеганию неприятного.
Разумной же душой обладает только человек. Аристотель определяет разумную душу как такую часть души, которая познает и думает. Разум составляет основное начало этой души. Он не зависит от тела. Он бессмертен и находится в тесной связи с вселенским разумом. Будучи вечным и неизменным, он один способен к постижению вечного бытия и составляет сущность первого двигателя, который есть чистое мышление и которым живет все в мире.
Учение о человеке. Главное отличие человека от животного, по Аристотелю, основывается на способности человека к интеллектуальной жизни. Интеллектуальная же жизнь предполагает нравственную позицию, следование определенным нравственным правилам и нормам. Только человек способен к восприятию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость, писал Аристотель в своей работе «Политика». Центральное понятие аристотелевской этики—добродетель. Аристотель разделял добродетель на два главных вида: дианоэтические (интеллектуальные) и этические (волевые). Дианоэтические возникают преимущественно путем обучения, этические складываются благодаря привычки. Решающее значение для Аристотеля имеют дианоэтические добродетели: мудрость, разумная деятельность, благоразумие.
Добродетелью обладает не каждый человек, а лишь тот, кто сумел ее активно обнаружить, тот, кто действует. Высшей формой деятельности является познавательная, теоретическая. Человек получает высшее наслаждение не в потреблении материальных благ, не в почестях, не в деятельности, направленной на достижение каких-то целей, пользы, а в самом процессе теоретической деятельности, в созерцании. Общим мотивом, звучащим в этических предписаниях Аристотеля, является стремление найти среднюю линию поведения. «Середина—принадлежность добродетели».
Так же как и у Платона, аристотелевское учение о человеке направлено на то, чтобы поставить на службу государству личность. Согласно Аристотелю, человек есть политическое животное. Человек родился политическим существом и носит в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству». Поскольку Аристотеля занимали, прежде всего, добродетели, принимаемые и осуществляемые в общественной жизни, поскольку центральное место он отводил понятию справедливости. Справедливым можно быть лишь по отношению к другому человеку. Забота о другом, в свою очередь, есть проявление заботы об обществе. В справедливости человек обнаруживает себя, прежде всего, политическим общественным существом. Справедливость рассматривает Аристотелем в связи с понятием «равенство». Он строго различал проявление справедливости среди равных и среди неравных. Справедливость, по его мнению, состоит в равенстве, но не для всех, а для равных, а неравенство также представляется ему справедливостью, но опять-таки не для всех, а лишь для неравных. Неравенство—это нормальное состояние людей.
Вопрос 3. Почему средневековый способ философствования стал достоянием истории?
Ответ: Философия западноевропейского феодального общества, развивавшаяся в эпоху от крушения Римской империи (5 в.) до возникновения ранних форм капиталистического общества (14-15 вв.). Падение античного рабовладельческого общества сопровождалась упадком философии.
Средневековая философия (длилась почти 12 веков) в которой можно выделить ряд черт, присущих им всем и характеризующих особенности средневекового способа философствования которые и стали достоянием истории этого периода.
1. Теоцентризм — буквально означает «сосредоточенность на Боге». Бог понимал как полнота бытия, как Благо и Истина, поэтому исходное философское учение — учение о бытии – в средневековой философии выстраивается как учение о Боге (теология); все остальные разделы философского знания (гносеология, логика, антропология, этика) рассматривались через призму теологии. Какие бы вопросы ни обсуждались тогда, все они считались только различными вопросами о Боге. Аристотель, построив свою философскую систему, тоже приходит к мысли, что онтология есть, по сути, теология, но эта мысль стала итогом размышлений, проведенных философских исследований. В средневековье эта мысль становится исходным пунктом философствования.
Хотя средневековая онтология и была, прежде всего, теологией - учением о Боге, она продолжала оставаться философской дисциплиной, то есть сохраняла стремление с помощью разума доказывать, обосновывать предметы своего исследования. Не стал для нее исключением и сам Бог. Проблема доказательства бытия Бога всегда была одной из главных проблем средневековой философии, остается она таковой и для современной религиозной философии. Доказательства нужны были для того, чтобы убедить в существовании Бога неверующих и укрепить в вере сомневающихся. Доказательств было разработано множество, из наиболее известных - два доказательства Ансельма Кентерберийского: этико-эстетическое и онтологическое.
Первое строится на идее иерархичности структуры мира, то есть на идее разделения мира на разные уровни бытия по степени нравственного и эстетического совершенства творений, которые обитают на каждом уровне. Ансельм доказывал, что раз есть различные степени совершенства, то должно быть и абсолютное совершенство (как критерий оценки, а иначе относительно чего устанавливаются степени совершенства?) – это и есть Бог.
Онтологическое доказательство бытия Бога он строил на признании реальности понятия Бога наряду с другими понятиями. Учение об объективном существовании понятий перешло в средневековую философию от Платона и Аристотеля, признававших существование понятий вне нашего мышления как особых духовных сущностей – идей и форм. Ансельм, используя это положение, доказывал, что раз мы пользуемся понятием Бога, то он существует в нашем мышлении как понятие, но понятие может существовать в нашей голове только потому, что в реальности есть его прообраз, его источник – идея или форма. Ошибочность онтологического доказательства была доказана только в ХVIII в. И. Кантом, который указал, что нельзя ставить знак равенства между понятием Бога и самим Богом.
2. Традиционализм – обращенность в прошлое, опора на уже имеющиеся истины, содержащиеся либо в Писании, либо в сочинениях авторитетных теологов, нетерпимость к любым новациям. Это отличает средневековую философию от античной, которая была эвристичной, направленной на свободный поиск истины. В свое время наибольшего уважения заслужили те из древнегреческих философов, которые предложили новые учения и в свободных дискуссиях отстояли их. В средние века стало совсем не так. Идеологи церкви убеждали себя и других, что их философское учение есть не более чем комментарий на «библейскую философию». В действительности никакой системы философии в Библии не существовало, так как философия предполагает (1) непротиворечивость своих положений; (2) обязательное обоснование, доказательство своих истин. Ни того, ни другого в священных текстах не было. Истины были, но они не доказывались и в разных фрагментах Писания могли противоречить друг другу или не совпадать в деталях. Средневековая философия исходила из принимаемых на веру догматов. Привнесение новых идей, которые, хотя бы потенциально, угрожали авторитету веры, всячески порицалось церковью, а иногда безжалостно каралось, вспомним судьбы Дж. Бруно и Галилея—первого сожгли, другого под страхом смерти казни заставили отвлечься от научных убеждений. Поэтому даже если мыслитель предлагал нечто новое, он показывал, что его идеи не расходятся с догматами церкви или высказываниями авторитетов.
3. Догматизм — слепое следование религиозным догматам проявился в новом, по сравнению с Античностью, понимании истины: античных мыслителей влекло истинное знание о мире, средневековых познание Бога. Для первых истина была рациональной, для вторых – сверхразумной, недоступной без помощи Бога. Считалось, что Бог сам по себе недоступен человеческому разуму, но он открывает себя людям священные тексты, поэтому толкование священных текстов (экзегетика) есть основной путь к познанию Творца. Такое отношение к истине и новациям тормозило развитие философии и науки.
Философия, толковавшаяся в Средние века как собирательное имя для рационального знания, объявлялась «служанкой богословия».
4. Символизм – истолкование реальных вещей и событий в иносказательном смысле как символ, знаков присутствия Бога. Символ не раскрывает тайны сверхъестественной реальности, но лишь напоминает о ней. Всем средневековым автором свойственно стремление воспринимать окружающее одновременно в двух планах: естественном, как происходящее здесь и теперь, и символическом, как проявление сверхъестественной реальности. Все вещи и все события у них представлялись как мешающие или помогающие продвижению души к Богу. То есть помимо того смысла, который они имеют в обыденной жизни, в религиозном мировоззрении они приобретали второй смысл –сакральный (священный) и оказывались втянутыми в историю спасения человеческой души, в историю борьбы мирового добра (Бога) со злом (Дьяволом).
Первоначально символический метод сложился как метод объяснения священных текстов: те места Писания, которые невозможно было понять буквально, истолковывались в иносказательном смысле. Символизм сохранился и сегодня, правда, не как философский, а как одна из существенных характеристик религиозного мировоззрения и метод искусства. Символическое восприятие событий земной жизни помогает пережить трудности, поскольку последние представляются знаком божественного вмешательства в индивидуальную жизнь, испытаниями, посылаемыми душе для ее укрепления и приближения к Богу.
5. Статичность (неизменность) в понимании мира – мир считался сотворенным раз и навсегда; ничего нового в нем произойти не может, все предопределено божественной волей. Такое понимание мира задавало определенные цели познанию: познавательная деятельность должна быть направлена не на выявление причин (причина всего известна – Бог) , а на выявление структуры мира, которая подчинялась формальной логике.
За свою долгую жизнь средневековая философия не могла не измениться, и она изменялась, развивалась.
Достоянием средневековой философии стало еще и развитие: 1) патристики – II –VII вв. и 2) схоластики VI – XIV вв. Первый период получил свое название от латинского слова patres – «отцы церкви». Патристика означает «учение отцов церкви», потому что в этот период усилиями духовных учителей отцов церкви – начинает формироваться образ (парадигма) средневековых философских учений. «Отцами» назывались не все религиозные деятели, а только те из них, которые были известны святостью жизни, жили в начале христианской эры, придерживались Священного Писания и были официально признаны церковью. Поскольку в 395 г. христианская церковь разделилась на Восточную и Западную, православную и католическую, то и признавали две эти церкви разных учителей.
Второй период средневековой философии, схоластика, получил свое название от латинского слова cholf – «школа» и в соответствии с этимологией означает «школьную философию», то есть ту, что преподавалась в богословских школах, а впоследствии – и в университетах (с XII в., когда они появляются). Схоластика – явление чисто западное, она существовала только в Западной Европе, на Востоке для ее возникновения не сложилось исторических условий: Византия, бывшая центром православия, пала, а в Древнерусском государстве и затем Московском княжестве, претендовавших на роль преемников Византии, не было такой высокой философской культуры, как в Западной Европе.
Противоречивость и труднодоступность «библейской философии» заставила средневековых мыслителей обсуждать не только проблемы отношения Бога – творца и тварного мира, но и проблемы познания мира. Знания выражаются в общих понятиях, которые называются универсалиями. Откуда в нашем мышлении берутся универсалии? Стремление дать обоснованный ответ на этот вопрос породило в средневековой философии спор об универсалиях. Хотя средневековые философы сходились в том, что источником универсалий является Бог, но расходились в представлениях на механизм процесса познания, заняв три позиции, получившие названия было связано с тем, что одни мыслители опирались на авторитет Платона, на его учение об идеях, другие – на учение Аристотеля о формах. Платон считал, что идеи как сущности вещей находится независимо от вещей, и все знание, которое мы можем получить о вещи, уже содержится в них. Знание мы выражаем в общих понятиях (родовых и видовых) – в средние века они стали называться «универсалии». В процессе творения мира, с позиций реалистов, Бог сначала творит понятия, а потом по их образцам – вещи и понятия в человеческом уме.
У реалистов и концептуалистов универсалии выступают с одной стороны – как элементы бытия, с другой – как элементы знания; у номиналистов же они понимаются только как единицы знания. При всем несходстве означенных позиций, со всех трех – причиной получения человеком знаний о вещах видится Бог (только в двух первых случаях он вкладывает их в человека в готовом виде, а в третьем человеку приходится изучать реальные первых случаях он вкладывает их в человека в готовом виде, а в третьем человеку приходится изучать реальные единичные вещи и помыслить самому). Поскольку источник истины о вещах один, то одна и истина, она абсолютна и неизменна.
По мере того, как средневековая философия развивалась, в ней выявлялось все больше противоречий между догматами веры и рациональным знанием. Эти противоречия получили название проблемы соотношения веры и разума. Она также вошла в число главных проблем средневековой философии и ставилась в форме таких вопросов: «Чему нужно отдавать предпочтение в жизни, чем руководствоваться – истинами веры или истинами разума?», «Способствует ли рациональное познание продвижению христианина по пути богопознания или отвлекает от него?», «Можно ли истин веры и разума построить непротиворечивую теологию?» и т. д.
Проблема соотношения веры и разума нашла свое разрешение в концепции двух истин или двойственной истины. В схоластике концепция двух истин впервые высказывается в XII в. Истины веры, которыми оперирует теология, относятся к сверхчувственному уровню реальности и получаются они посредством другого логического метода – дедукции. Эта дедукция (выведение) исходит из положений откровения, которые невозможно проверить и разъяснить. Таким образом, Жильбер Порретанский разводит истины веры и разума на разные уровни бытия, доказывает их независимость друг от друга, а вместе с тем обосновывает независимость философии и науки от религии. Концепция двух истин освободила теоретическую мысль от узких рамок религии, позволила ей развиваться по своим законам.
