Дипломная работа: Психические механизмы формирования религиозного мировоззрения в классическом психоанализе
Мы так же знаем из психоаналитической теории, что в латентном периоде происходит вытеснение из памяти событий связанных с ситуацией эдипова периода и до нее; ранние травмы “я” (нарциссические обиды). Следствием травмы с одной стороны является попытка вернуть травму - то есть вспомнить забытые переживания или еще лучше пережить травму заново. Это явление “фиксации” травмы или принудительного повторения. С другой стороны реакции могут преследовать противоположную цель: чтобы ничего из забытых травм не вспоминалось и ничего не повторялось. Мы можем суммировать их как защитные реакции. Их основным проявлением является то, что называется “избеганием”, и что может спровоцировать “угнетенное состояние” и фобии”.
Травма в детстве может выразиться в невротическом срыве, детском неврозе, сопровождаясь множеством усилий направленных на защиту, и формированием соответствующих симптомов. Возвращение травмы происходит после периода латентности, в генитальной фазе, когда эдипальные конфликты проигрываются на новом уровне.
Таким образом схема возникновения невротического заболевания выглядит следующим образом: ранняя травма - защита - латентность - возникновение невротического заболевания - частичный возврат подавленного.
Эту схему Фрейд применяет для объяснения возникновения монотеизма на примере иудаизма. Действительно, в ходе борьбы Моисея, ставшего отцом народа убивают и тут же защищаются от чувства вины за убийство. Затем следует двухсотлетний период летентности, когда лишь пророки и левиты взывают вернуться к “истинному богу” и возвещают приход мессии.
Затем возникает потребность восстановить истинную религию, как механизм проигрывания травматического содержания - возникает устойчивое невротическое образование на уровне масс религия. Тоже самое мы наблюдаем на примере возникновения христианства. Распятие Христа привело к тому, что “...чувство вины охватило еврейский народ” [5, с.226]. И один из политико-религиозных функционеров Савл отделяет старую религию иудаизм от новой - христианства и становится Павлом.
“Павел, римский еврей из Тарсуса ухватился за это чувство вины и точно проследил его обратно к первоначальному источнику. Он назвал его “первородным грехом”; это было преступление против бога, которое можно было искупить только смертью. С первородным грехом в мир пришла смерть. Фактически, этим преступлением заслуживающим смерти, было убийство первоначального отца, который впоследствии был обожествлен, но убийство не запомнилось; его место заняла фантазия искупления, и поэтому эта фантазия могла быть провозглашена как откровение об искуплении (благая весть). Сын Господа согласился безвинно быть казненным, и таким образом принял на себя вину всех людей. Это должен был быть сын, так как убит был отец” [5, с.227].
Мы помним, что в религиозной форме сознания появляется четко очерченная фигура героя, который всегда восстает против своего отца и так или иначе убивает его.
“Едва ли стоит сомневаться, что герой и хор греческой драмы представляют того же мятежного героя и компанию братьев; и нельзя оставлять без внимания, что театр в средние века заново начался именно со сценического представления Страстей Господних” [5, с. 227].
“Однако конечным итогом религиозного нововведения стала четко выраженная амбивалентность, преобладавшая в отношении к отцу. Якобы направленное на умиротворение бога-отца, оно завершается его свержением с престола и освобождением от него. Иудаизм был религией отца. Христианство стало религией сына. Старый бог отец отступил за спину Христа; Христос, сын, занял его место, именно так, как желал этого любой сын в первобытные времена” [5, с.228].
Новая религия не была больше строго монотеистической. В нее вошли многочисленные символические обряды у окружающих народов, восстановила образ великой матери-богини в виде Богородицы и нашла место для того, чтобы ввести множество фигур политеизма, завуалировав их под святых. Всего этого не было в религии Моисея и Эхнатона. Триумф Христианства, это победа компромисса между старыми и новыми тенденциями. З.Фрейд, однако, считает, что это привело к задержке интеллектуального развития человечества в течение следующих двух тысячелетий, хотя в отношении подавленного Христианство было движением вперед.
В том, что монотеистическая религия оставила такой глубокий след на еврейском народе, что он мог ее сохранить, З.Фрейд видит факт убийства отца, который повторился в отношении личности Моисея. “Это был случай проигрывания вместо воспоминания, как часто бывает у невротиков во время сеанса психоанализа” [5, с.229].
З.Фрейд замечает, что в восприятии Христа, тоже была часть исторической правды, поскольку он был воскресшим Моисеем. Здесь осуществляется другой взгляд на достаточно распространенный сценарий умирающих и воскресающих богов, таких как Осириз, Таммуз, Адонис и др. тогда как традиционное религиоведение усматривает в этом сценарии отражение годовых циклов природы.
История возникновения магометанской религии видится З.Фрейду в следующем: Пророк намеревается полностью принять иудаизм для себя и своего народа. Возвращение единого первоначального отца приносит арабам исключительное возвеличивание их самоуверенности, которая принесла большие политические и военные успехи. В их отказе от традиционной формы иудаизма, а также от христианства и в создании свой собственной монотеистической концепции можно проследить все тот же конфликт отца и сына. Но при этом многие положения старых религий переносятся в новую. Так, например, “Аллах” - имя бога является производным от имени “Элохим”, именем которым называется бог в первых пяти книгах бытия. Само это имя указывает на множественное число и неопределенный род и ближайший по значению перевод - боги. Но внутреннее развитие мусульманской религии по мнению З.Фрейда остановилось, поскольку не хватило глубины, которая в случае евреев возникла в связи с основателем их религии.
С другой стороны глубина компенсировалась изощренной системой ритуалов и кодексов поведения, а также отношением “к неверным”, в которой узнаются отголоски “тотемных войн”.
Обобщая короткое описание трех родственных монотеистических религий возникших из одного источника можно сказать, что их общей функцией является возвращение человеку его внутреннего первоначального отца.
Из теории психоанализа известно, что в ходе эдиповой стадии формируется Супер - Эго, отвечающее за внутреннюю регуляцию поведения человека. Это голос родителей ограничивающий экспансию импульсов Ид. В ходе разрешения эдипальной стадии ребенок переносит свое внимание на поиск значимого другого. И здесь ему становится доступной религиозная модель идеального отца, которая служит надежной защитой против фрустрации и сепараций, возникающих в реальных отношениях. Образ идеального родителя, который никогда не покидает человека ни в жизни ни в смерти, постоянно заботится о нем, но и наказывает, тем самым выражая свою любовь является одной из распространенных детских фантазий эдипова периода. В этом возрасте дети обещают родителям никогда их не покидать и жениться на маме или выйти замуж за папу по достижению зрелого возраста. Это является проекцией желания ребенка о том, чтобы родители не покидали его.
Потребность в авторитете основана на тоске по отцу, которую ощущает каждый с детства и далее, которого побеждает герой легенды, то есть сам человек, создавая тем самым свой персональный миф.
З.Фрейд также описывает механизм отречения от инстинкта в рамках своей структурной модели. По его мнению Эго воздерживается от удовлетворения инстинкта ввиду внешних препятствий, а именно - если оно решит, что данное действие вызовет серьезную опасность для Эго. Таким образом действует принцип реальности, вызывая удержание от удовлетворения.
“Если не возможно уменьшить силу самого инстинкта посредством перераспределения энергии, отказ от удовлетворения инстинкта приводит к длительному напряжению, обусловленному неудовольствием ...в ходе развития индивида часть сдерживающих сил внешнего мира закрепляется внутри, и в Эго образуется структура, которая противостоит остальной его части через наблюдение, критику и запреты. Мы называем эту структуру Супер-Эго” [5, с.260].
Отказ от удовольствия приносит Эго также и удовлетворение, оно гордится своим отказом от инстинкта.
Когда Эго приносит в жертву Супер-Эго отказ от инстинкта, то оно надеется, что будет вознаграждено большой любовью с его стороны. Осознание заслуженности любви ощущается, как гордость.
Герою в групповой психологии выпадает роль Супер-Эго по отношению к Эго и Ид толпы и тут возникают те же самые отношения, которые строятся между частями психики внутри человека.
Отказ от удовольствия в пользу бога занимающего роль Супер-Эго порождает важный элемент религиозной культуры аскезу. Подвиги умертвшления плоти” известны в разных традициях. И чем сильней аскеза, тем выше статус подвижника тем ближе он к идеалу Супер-Эго данной конфессии. Состояние компенсации, которое переживает Эго человека за отказ от удовольствия называют благодатью, святостью, а самого человека святым. Так возникает культ святых, людей, отказавшихся от удовольствия во имя своего бога и культ мучеников, пострадавших или погибших за веру, то есть отдавших богу свою жизнь. Подобное является отголоском человеческих жертвоприношений, которые существовали во всех древних культурах на более ранней стадии развития религиозного сознания. В человеческих жертвоприношениях проигрывался основной сюжет убийства отца, но его функцию выполняли либо посвященные жрецы либо захваченные в плен иноплеменники.
Возникает также понятие греха, как компонента запретного желания Ид. Тем самым в религиозное сознание начинает путем проекций выводить на внешний уровень внутренние процессы. Сознание поляризуется; вместе с ним поляризуется и внешний мир. Бог символизирует силы добра и удовольствие от отказа от удовольствия. Дьявол, символ Ид отражает силы зла и удовольствия от нарушения запретов и само удовольствие первоначальных импульсов. Появляются и отрицательные герои - герои служащие силам зла и заботящиеся об удовлетворении своих желаний, игнорирующие интересы окружающих, вызывающие у них зависть и ревность. Возникает невротический конфликт: столкновение желаний и долга. Проигрывание этого невротического конфликта побуждает человека возвращаться к этому неоднократно. Это приводит к возникновению мистерий - невротических сценариев, привязанных к годовым, месячным и суточным циклам, то есть к календарю. Ритуал - являясь повторением невротических сценариев (сравните с ритуалами навязчивости) тем самым защищает человека от тревоги возникающей в результате актуализации прошлой травмы [10, с.176].
“В результате пережитого возникает инстинктивное побуждение, требующее удовлетворения. Эго отказывает в этом удовлетворении, потому что оно парализовано величиной требования или потому, что признает его опасным. Первое основание более просто: оно сводится к избеганию опасной ситуации. Эго отклоняет опасность при помощи подавления. Инстинктивный импульс каким-то образом тормозится, вызывающая его причина со всеми сопутствующими ей чувствами и идеями забывается. Инстинкт сохраняет свои силы и новая пробуждающая причина пробуждает свои требования. Вслед за этим он возобновляет свои требования, и так как путь к нормальному удовлетворению все еще закрывает то, что можно назвать рубцом подавления, то где-нибудь в слабом месте он находит новый путь к тому, что называется заменяющим удовлетворением, которое проявляется как симптом, без ведома, но и без осознания Эго. Все процессы формирования симптомов можно справедливо назвать “возвратом подавленного” [5, с.272]. Возвращение подавленного происходит в сложных религиозных ритуалах, соблюдение которых как бы приобщает человека к богу и является основой религиозной жизни.
В восточных религиях, которые не рассматривал З.Фрейд в своих работах, тоже можно найти очень много элементов невротических проявлений. В силу исторической ситуации восточные религии развивались в более благоприятной политической ситуации и в них нет ярко выраженного конфликта свойственного европейским монотеистическим религиям.
В наиболее распространенной восточной религии, индуизме, сохраняются все слои религиозного сознания; это и анимизм с верой во всеобщую душу всего и разнообразных духов природы, это магические ритуалы тантрического толка, устанавливающие симпатические и парасимпатические связи между звуком, формой, стихиями и человеком, это также и тотемизм - проявляющийся в животных манифестациях божеств. Индуизм сочетает в себе и политеизм и одновременное поклонение одной Высшей реальности обезличенному абсолюту. В некоторых течениях индуизма Высшая реальность предстает как Личность, например, Кришна. Хотя он и Личность, и обладает всеми чертами человеческой личности, но в тоже время он транцендентален, то есть находится вне наших либо связан с материей. В индуизме присутствует также разнообразное количество героев, мудрецов, подвижников, воинов, обычных и необычных людей, йогов, героев представляющих каждую касту. В индуизме присутствуют учения возникшие в ходе откровения богов людям и есть авторитет Вед., священных писаний, бывших в начале устной традицией. Верховный жрец Брахман - тот, кто знает Веды, являлся в древние времена руководителем общины. Лишь потом эти функции сместились к воинам-князьям.
Верховная реальность в индуизме может предстать перед нами или только как мужское начало в виде бога-отца, или только как женское начало в форме Богини-матери, а может предстать как союз мужского и женского начал.
Индуизм является самой древней из сохранившихся на земле религий. Изучая его мы можем видеть временные срезы общественного сознания разных эпох. Индуизм самая демократичная форма религиозного сознания разрешающая своим последователям поклоняться любым богам или одному богу, поскольку Высшая реальность одна и человеческое сознание не может ее вместить целиком, оно выбирает ограниченные объекты для своего поклонения. И все же не смотря на свой эклектизм индуизм все таки обладает единым стержнем - брахманической традицией проповедующей авторитет Вед. Веды почитаются живым знанием и отклонение от священного писания есть отпадение от традиции. Не удивительно, что ортодоксальный индуизм встал в резкую оппозицию к Будде, который отверг авторитет Вед вместе с субстанциональностью реальности. Буддизм был своего рода протестом против жесткого Супер-Эго Брахманизма, а Будда был героем ниспровергающим его. Примерно через тысячелетие после этого, индуисткий святой Шанкара, родоначальник ордена саньясинов, вступил в полемику с буддистами и в свою очередь выиграл у них теологический спор, ниспровергнув тем самым авторитет буддизма. Таким образом функция героя в религиозном аспекте может проявляться как низложение прошлой веры и создание новой. Мессия соединяет в себе качества отца и в то же время является сыном - реформатором. Через какое-то время сын становится отцом для следующего поколения и все повторяется. Сын становясь отцом инициирует адептов в свой круг.
Во всех религиях сложная система посвящения. Инициация является далеким отголоском кастрации отцом сыновей (символической или явной) дабы те не имели возможности обладать его самками. Эта травматическая сцена вытесняется и проигрывается в виде ритуала посвящения, где новообращенный как бы кастрируется для окружающего мира.
В работе “Психология масс и анализ человеческого Я” З.Фрейд говорит: “Вождь массы - все еще праотец, к которому все преисполнены страха, масса все еще хочет, чтобы ею управляла неограниченная власть, страстно ищет авторитета; она, по выражению Ле Бона, жаждет подчинения. Праотец идеал массы, который вместо Я-идеала владеет человеческим Я”. [8, с.333].
1.3 Последовательность происхождения форм религиозного мировосприятия
И в заключении этой главы необходимо систематизировать представления З.Фрейда о последовательности происхождения форм религиозного мировосприятия по - времени, дополнив его схему недостающими звеньями.
В начале всего З.Фрейд ставит тотемизм: “Я полагаю, у нас есть все основания рассматривать тотемизм, с его поклонением животному, замещающему отца, с его амбивалентностью, которую демонстрирует тотемная еда, введением памятных празднеств и запретами, нарушение которых каралось смертью - у нас есть все основания я повторяю, рассматривать тотемизм как первую форму, в которой впервые в человеческой истории появилась религия...” [5, с.222]. Тотемизм существует и в настоящее время в виде шаманизма и неошаманизма. Следующую стадию Фрейд описывает так: “Первым шагом от тотемизма явилось очеловечивание того существа, которому поклонялись. На месте животных появляются антропоморфные боги, происхождение которых от тотема не скрывается. Бог все еще представляется или в форме животного, или по меньшей мере, с головой животного, или тотем становится спутником бога, либо бог убивает это конкретное животное” [5, с.222].
